Mgr Strickland : « Je ne peux rester silencieux » face à la confusion croissante au sein de l'Église

Mes frères et sœurs en Christ,

Il y a des moments dans la vie de l'Église où un pasteur ressent un poids qu'il ne peut ignorer. Non pas une pression politique, ni une tempête médiatique, mais un sentiment discret et persistant de responsabilité devant Dieu. Le sentiment que le silence, aussi confortable qu'il puisse paraître, n'est plus fidèle.

Nous vivons une telle époque.

L’Église n’est pas abandonnée. Le Christ demeure son Chef. Il est présent dans l’Eucharistie. Il est fidèle à ses promesses. Et pourtant, nombre de fidèles se sentent troublés, désorientés. Ils peinent à exprimer ce sentiment, mais ils pressentent qu’une part précieuse de leur foi s’est affaiblie, qu’une part essentielle a été obscurcie.

Ils perçoivent une certaine confusion, non seulement dans le monde, mais aussi au sein même de l'Église. Et la confusion n'est jamais neutre.

Dans l’Écriture Sainte, le Seigneur s’adresse au prophète Ézéchiel et lui confie une lourde responsabilité. Il le nomme veilleur. On ne demande pas à un veilleur de prédire le danger ni d’inventer des menaces. Il lui est simplement ordonné de rester éveillé, de voir clair et d’avertir à l’approche du danger. S’il manque à cette mission, le Seigneur déclare que le sang des victimes sera réclamé de sa main.

Cette image me tient à cœur depuis quelque temps. Car les évêques ne sont pas appelés uniquement à administrer les institutions ou à maintenir le calme. Nous sommes appelés à veiller, à protéger et, si nécessaire, à prendre la parole – même lorsque cela a un prix.

Le plus grand danger qui menace l'Église aujourd'hui n'est pas la persécution extérieure. L'Église a enduré les empereurs, les révolutions, les prisons et le martyre. Elle a survécu à bien pire que la critique ou l'hostilité.

Le danger le plus profond aujourd'hui est la confusion intérieure. Confusion sur les enseignements de l'Église. Confusion sur ce qui peut changer et ce qui ne peut pas. Confusion sur la nature de la miséricorde, de l'obéissance, du culte, du péché, de Dieu lui-même.

La plupart des catholiques pratiquants ne sont pas rebelles. Ils ne sont pas en colère. Ils cherchent simplement à être fidèles et demandent des éclaircissements.

Ils s'interrogent sur les raisons pour lesquelles un enseignement clair est si souvent remplacé par une ambiguïté calculée. Ils s'interrogent sur les raisons pour lesquelles la franchise est perçue comme source de division, tandis que le silence est loué pour sa dimension pastorale. Ils s'interrogent sur les raisons pour lesquelles ce qui paraissait autrefois incontestable est désormais considéré comme négociable.

Et cette confusion touche tout, mais nulle part elle n'est ressentie plus profondément que dans le culte de l'Église – le Saint Sacrifice de la Messe.

La liturgie n'est pas un simple aspect parmi d'autres de la vie de l'Église. Elle en est le cœur. C'est par elle que l'Église découvre qui est Dieu et qui elle est par rapport à Lui. Le culte nourrit la foi. Notre manière de prier influence notre pensée, notre façon de vivre et notre compréhension de la vérité.

Au fil des ans, de nombreux fidèles ont ressenti une perte de sacralité dans la liturgie, une perte de recueillement, une perte de verticalité – ce sentiment d’être attirés vers Dieu plutôt que tournés vers nous-mêmes.

Ils constatent que le silence a presque disparu. Que la vénération a fait place à la familiarité. Que l'autel ressemble davantage à une table de rassemblement qu'à un lieu de sacrifice. Que Dieu n'apparaît plus indéniablement au centre.

Il ne s'agit pas de nostalgie. Il ne s'agit pas non plus de rejeter la messe ou de nier la validité des sacrements. Il s'agit plutôt de reconnaître une conséquence spirituelle : lorsque le sens du sacré s'estompe, la foi s'affaiblit. Lorsque le culte devient horizontal, l'âme oublie peu à peu le ciel.

Cela ne s'est pas produit du jour au lendemain. Et cela ne sort pas de nulle part.

Le concile Vatican II lui-même a appelé à la continuité, au développement organique et à la fidélité à l'héritage reçu. Il a mis en garde explicitement contre les innovations inutiles et les ruptures avec la tradition.

Pourtant, dans les années qui suivirent ce concile, des changements furent introduits qui dépassèrent largement la vision des Pères conciliaires. Des ébauches liturgiques expérimentales, n'ayant pas reçu d'approbation claire, influencèrent néanmoins les développements ultérieurs. Des pratiques se répandirent, pratiques que le concile n'avait jamais prescrites. Et avec le temps, la forme céda la place à l'informel, la discipline à l'improvisation, la transcendance à la familiarité.

Je ne parle pas de cela pour condamner, mais pour reconnaître une réalité. On ne peut guérir ce qu'on refuse de nommer.

Lorsque le culte perd son centre, tout le reste se dérègle. La doctrine devient plus difficile à formuler. L'enseignement moral devient gênant. L'appel à la repentance s'atténue. Et la miséricorde se trouve insidieusement dissociée de la vérité.

On parle beaucoup de miséricorde aujourd'hui – et à juste titre. Sans miséricorde, aucun d'entre nous ne pourrait survivre. Mais la miséricorde a été redéfinie. Trop souvent, elle est présentée comme une affirmation sans conversion, un accompagnement sans direction, et une compassion sans vérité.

Ce n'est pas la miséricorde du Christ.

Le Christ pardonne les péchés, mais il a toujours appelé les âmes à la repentance. Il guérit, mais il avertit aussi. Il console, mais il parle clairement du péché, du jugement et de la vie éternelle.

Une Église qui refuse d'avertir les âmes du danger manque de miséricorde. Elle les abandonne.

Ces derniers mois, l'Église a tenu un consistoire de cardinaux, et d'autres réunions sont prévues. Pour de nombreux catholiques, ces événements semblent lointains et abstraits. Pourtant, ils sont loin d'être insignifiants. Ils façonnent l'avenir de l'Église. Ils révèlent ses priorités. Ils influencent la manière dont l'Église enseignera, pratiquera le culte et gouvernera pour les décennies à venir.

C'est pourquoi ce moment est important.

Les décisions prises sans une compréhension historique sincère, sans un diagnostic clair des blessures de l'Église, risquent d'aggraver la confusion plutôt que de la guérir. Le silence ne préserve pas l'unité. L'évitement ne protège pas la communion. Seule la vérité dite avec charité le fait.

Aujourd'hui, de nombreux catholiques sont confrontés à une question douloureuse : comment rester obéissant sans trahir la vérité ? Comment demeurer fidèle sans se taire ? Comment aimer l'Église tout en reconnaissant ses blessures ?

La véritable obéissance n'est pas une soumission aveugle à la confusion. C'est la fidélité au Christ et à l'Église, telle qu'elle l'a toujours enseignée. Les saints l'ont compris. Ils sont restés au sein de l'Église. Ils ont enduré l'incompréhension. Ils se sont exprimés avec respect et courage.

L'obéissance ne nous enjoint jamais de nier la réalité. Elle n'exige jamais le silence face à l'erreur. Elle ne nous demande jamais de prétendre que la confusion est synonyme de clarté.

Ce n’est pas le moment de désespérer. Le Christ n’a pas abandonné son Église. Mais c’est un temps de vigilance. Un temps de courage. Un temps où les évêques doivent enseigner avec clarté, où les prêtres doivent célébrer le culte avec recueillement et où les fidèles doivent demeurer fermes, enracinés dans la prière et inébranlables.

L’Église ne se renouvellera pas par la peur. Elle ne sera pas guérie par l’ambiguïté. Elle ne sera pas fortifiée par le silence.

Elle sera renouvelée par la vérité, fortifiée par le respect et guérie par sa fidélité au Christ.

Car à ce stade, la crise de l'Église ne peut plus s'expliquer par un manque d'information. Les faits ne sont pas dissimulés. L'histoire est accessible. Les conséquences sont visibles dans chaque diocèse : séminaires vides, catéchèse confuse et catholiques qui ne savent plus ce que l'Église enseigne réellement.

Ce à quoi nous sommes confrontés aujourd'hui n'est pas une crise du savoir. C'est une crise de volonté.

Depuis plus d'un demi-siècle, évêques, théologiens et responsables de l'Église ont eu tout le loisir d'étudier les événements, d'examiner les intentions, la mise en œuvre et les résultats obtenus – et ceux qui n'ont pas porté leurs fruits. La perte de respect n'est pas passée inaperçue. L'effondrement de la croyance en la Présence réelle a été documenté il y a des décennies. L'aplatissement du culte, la banalisation du sacré, la disparition du silence – rien de tout cela n'a surpris.

Et pourtant, très peu de choses ont été corrigées. Non pas que ce fût impossible, mais parce que la correction a un coût.

Il est bien plus facile de parler en termes généraux que de nommer les causes. Il est bien plus rassurant d'affirmer des intentions que de juger des résultats. Il est bien plus confortable de répéter des phrases sur le « cheminement commun » que de dire, tout simplement, que cela a échoué et que des vies en paient le prix.

À un certain moment, répéter les mêmes propos devient une forme de malhonnêteté. Et c'est là où nous en sommes aujourd'hui.

Lorsque les cardinaux se réunissent, lorsque les évêques se rassemblent, ils ne participent pas simplement à des cérémonies. Ils exercent une autorité réelle. Ils façonnent l'avenir de l'Église. Et lorsque ces moments passent sans un examen de conscience honnête, le message est clair, même s'il reste implicite : nous savons qu'il y a un problème, mais nous refusons de l'affronter.

Ce silence parle.

Elle enjoint aux prêtres que la révérence est facultative. Elle enjoint aux séminaristes que la clarté est dangereuse. Elle enjoint aux fidèles d'ignorer ce qu'ils ressentent au fond de leur cœur. Et, avec le temps, elle apprend à l'Église à revoir à la baisse ses exigences – envers le culte, la doctrine, la sainteté elle-même.

Voilà pourquoi le moment présent est si important.

Un nouveau consistoire. Un nouveau remaniement de la direction. Une nouvelle occasion soit d'affronter la réalité, soit de l'éviter une fois de plus.

Et l'évitement a toujours des conséquences.

Car lorsque les dirigeants refusent d'agir, la responsabilité retombe sur les plus faibles. Les curés se retrouvent confrontés à des attentes impossibles. Les fidèles catholiques sont contraints de choisir entre le silence et la suspicion. Les jeunes en concluent que l'Église ne croit pas réellement à ce qu'elle prétend enseigner.

Ce n'est pas de l'unité. C'est une lente érosion.

Il faut le dire clairement : le problème n’est plus que les cardinaux et les évêques ignorent tout. Le problème, c’est que beaucoup ont décidé qu’il était plus prudent de ne rien faire.

Il est plus sûr de ne pas corriger les abus liturgiques. Il est plus sûr de ne pas restaurer le respect. Il est plus sûr de ne pas défendre les vérités impopulaires. Il est plus sûr de ne pas risquer d'être qualifié de « rigide » ou de « clivant ».

Mais un berger qui privilégie la sécurité à la vérité ne protège pas son troupeau. Il le laisse sans défense. Et c'est là que l'obéissance a été dangereusement mal comprise.

L’obéissance ne consiste pas à nier la réalité des blessures. Elle ne consiste pas à glorifier la confusion au détriment de la complexité. Elle ne consiste pas à soumettre le culte et l’enseignement de l’Église à l’esprit du temps.

La véritable obéissance est la fidélité au Christ – même lorsque cette fidélité engendre la souffrance.

Les saints ne sont pas restés silencieux lorsque la foi a été obscurcie. Ils n'ont pas attendu d'autorisation pour défendre ce que l'Église avait toujours enseigné. Ils ont parlé avec respect, certes – mais ils ont parlé !

Et beaucoup en ont payé le prix.

À vrai dire, c'est précisément ce prix que beaucoup redoutent aujourd'hui. Non pas la persécution, mais la perte de statut. Non pas le martyre, mais la marginalisation. Non pas la mort, mais le fait d'être discrètement mis à l'écart.

Mais l'Église ne s'est pas construite sur la sécurité de l'emploi. Elle s'est construite sur le sacrifice.

C’est pourquoi la perte du sacré ne saurait être considérée comme une question secondaire. Elle n’est ni esthétique, ni générationnelle, mais théologique.

Lorsque le culte n'exprime plus clairement le sacrifice, la transcendance et la primauté de Dieu, l'Église elle-même commence à oublier qui elle est. Et lorsque ses responsables refusent de corriger cette dérive – non pas parce qu'ils ne la voient pas, mais parce qu'ils ne veulent pas y faire face – les dégâts s'aggravent.

À un moment donné, l'amour de l'Église doit l'emporter sur la crainte des conséquences. À un moment donné, les évêques et les cardinaux doivent choisir : se contenter de gérer le déclin ou être prêts à souffrir pour le renouveau. Il ne s'agit pas d'un appel à la rébellion, mais d'un appel à la responsabilité.

Car le guetteur n'est pas jugé sur le fait que le peuple l'écoute, mais sur celui qu'il a prévenu. Et l'heure de l'avertissement n'approche plus : elle est arrivée !

Je tiens donc à le dire clairement, et je le dis d'abord à Dieu, puis à vous.

JE NE PEUX PAS RESTER SILENCIEUX.

Non pas parce que je me crois plus sage que les autres. Non pas parce que je me considère supérieur à l'Église. Mais parce que je suis évêque – et un évêque ne s'appartient pas à lui-même.

J'ai été chargé de protéger ce que je n'ai pas créé, de transmettre ce que je n'ai pas inventé, d'avertir les âmes lorsque le danger les menace – même si cet avertissement est importun.

Il arrive un moment où la répétition de mots soigneusement choisis devient une façon de se dérober à ses responsabilités. Où la patience se mue en procrastination. Où la retenue devient refus.

Je crois que nous avons dépassé ce stade.

Tant que Dieu me donnera le souffle et le pouvoir, je mettrai en garde. Je parlerai quand le silence serait plus facile. Je dénoncerai la confusion quand elle se dissimule sous le masque de la complexité. Je défendrai le sacré quand il sera considéré comme facultatif. J'insisterai pour que le culte place Dieu – et non nous-mêmes – au centre.

Je ne le dis pas avec colère. Je le dis avec tristesse. Et avec détermination.

Car un évêque devra un jour se présenter devant le Christ et rendre des comptes – non pas sur la manière dont il a évité les conflits, mais sur la manière dont il a protégé le troupeau qui lui a été confié.

Si l'on m'ignore, qu'il en soit ainsi. Si l'on me critique, qu'il en soit ainsi. Si l'on me met de côté, qu'il en soit ainsi.

Mais je ne me tiendrai pas devant le Seigneur et ne dirai pas que j'ai vu le danger et que j'ai choisi le silence.

À mes frères évêques, je dis ceci avec respect et insistance : nous n’avons pas besoin de plus d’études, de plus de procédures, ni de déclarations plus soigneusement formulées. Nous avons besoin de courage. Nous avons besoin d’honnêteté. Nous avons besoin de retrouver la crainte sacrée de Dieu.

Aux prêtres, je dis : protégez l'autel. Aimez la liturgie. Enseignez la vérité, même si cela vous coûte.

Aux fidèles, je dis : ne perdez pas courage. Le Christ n’a pas abandonné son Église. Restez enracinés. Restez respectueux. Restez fidèles. Priez pour vos pasteurs, surtout lorsqu’ils font défaut.

Et à nous tous, je dis ceci :

Le veilleur n'est pas responsable de la réaction du peuple. Il est responsable d'avoir ou non averti.

Et j'ai l'intention de lancer cet avertissement avec encore plus de détermination, avec encore plus de courage et avec encore plus de fougue – dans les jours à venir.

Que Dieu me donne la grâce d'agir ainsi avec humilité, fidélité et persévérance – jusqu'au jour où il m'appellera à rendre des comptes.

Et maintenant, pour conclure, je vous demande de faire une pause un instant et de vous recueillir en silence devant le Seigneur.

Que Dieu Tout-Puissant pose un regard miséricordieux sur son Église, blessée mais aimée.

Qu'Il fortifie tous ceux qui sont confus, fatigués ou effrayés.

Puisse-t-il purifier notre culte, restaurer le respect dû à nos autels et tourner à nouveau nos cœurs vers ce qui est éternel.

Que le Seigneur donne du courage à ses évêques, de la fidélité à ses prêtres et de la persévérance à tous les fidèles qui le cherchent en vérité.

Qu’Il vous protège du découragement, vous garde de l’erreur et vous maintienne fermes dans la foi transmise par les apôtres.

Que Dieu tout-puissant vous bénisse et vous garde, au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Amen.

L'évêque Joseph E. Strickland

Évêque émérite

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