Lettre du 17 juin 2026 John Henry Newman

Bien chers Amis,

«Si la conscience a des droits, c’est parce qu’elle implique des devoirs. Mais de nos jours, dans l’esprit du grand nombre, les droits et la liberté de conscience ne servent qu’à dispenser de la conscience.» L’auteur de ces lignes, John Henry Newman, a été proclamé Docteur de l’Église et «patron» (avec saint Thomas d’Aquin) des éducateurs, par le Pape Léon XIV le 1^er novembre 2025. On l’appelle le «Docteur de la conscience» en raison de ses réflexions théologiques profondes sur le rôle de la conscience dans la vie morale.

Né le 21 février 1801, John Henry Newman, fils d’un banquier de Londres, reçoit de sa mère, descendante de protestants français émigrés, une éducation imprégnée de calvinisme. Il croit fermement que le Pape est l’Antéchrist! La famille Newman appartient à l’Église anglicane, mais elle est peu pratiquante. Cependant, John reçoit dès l’âge de quinze ans une grâce de «conversion». Il prend conscience de la présence constante de Dieu en lui et lit la Bible une heure par jour. Désormais, sa réflexion s’oriente sur deux pôles: «Moi-même et mon Créateur», ce qui rappelle la prière de saint Augustin: «Seigneur, que je me connaisse et que je Vous connaisse.» Pendant dix ans, John se tiendra dans la mouvance «évangélique», c’est-à-dire dans la tendance strictement protestante de l’anglicanisme.

Il est admis à seize ans à l’université d’Oxford, où il s’adonne à la méditation, à la recherche de la vérité et aux œuvres de charité. En 1820, le jeune étudiant obtient le titre de bachelier ès arts, et deux ans plus tard, il est nommé fellow (membre) du collège d’Oriel, situation enviée qui le fait entrer dans l’élite intellectuelle d’Angleterre. Bientôt, on lui confie un poste de tutor, responsable de l’enseignement littéraire et de l’éducation morale des étudiants. À cette époque, Newman subit l’influence du protestantisme libéral qui dissout les vérités révélées dans l’agnosticisme et le latitudinarisme (indifférence pour la vérité). Cependant, grâce à un ami, Hurrel Froude, Newman se dégage de cette voie et s’oriente vers l’anglo-catholicisme, forme de l’anglicanisme plus sensible aux valeurs catholiques: importance des sacrements, visibilité de l’Église, fidélité aux dogmes. Ayant reçu en 1825 les ordres anglicans, il est nommé en 1828 curé de Saint-Mary’s, l’église de l’Université. Il a décidé de rester célibataire, ce qui n’est pas habituel chez les clergymen anglicans.

En 1830, Newman est chargé par un professeur de Cambridge d’écrire une histoire des premiers conciles. Ce travail sera publié en 1833 sous le titre Les Ariens du iv^e siècle (l’arianisme est une hérésie qui niait la divinité de Jésus-Christ). L’auteur sera toute sa vie un lecteur assidu des Pères de l’Église, écrivains des six premiers siècles qui, par leur prédication et leurs écrits, ont influé soit sur le développement de la doctrine chrétienne, soit sur la formation du comportement chrétien, parce qu’ils unissaient en eux la sainteté de vie et la sagesse. En 1833, John Henry lance, avec d’autres clergymen d’Oxford, un mouvement destiné à alerter les chrétiens anglais sur le danger de sécularisation couru par l’anglicanisme, alors caractérisé par l’indifférence pour la doctrine, l’amour de l’argent, le manque de vie intérieure et d’esprit apostolique. Les animateurs du Mouvement d’Oxford publient avec succès des «Tracts», textes traitant des sujets religieux de l’heure.

Newman espère sauver l’Église anglicane en faisant retour à la doctrine des Pères de l’Église et en promouvant une “via media” (voie moyenne) entre le catholicisme romain et le protestantisme. Il hésitera longtemps encore avant de prendre le chemin du «romanisme» (nom péjoratif donné par les anglicans à l’Église catholique): trois siècles de préjugés depuis le schisme d’Henry VIII ont profondément marqué les esprits. Certes, sous l’influence des idées libérales, les lois d’exception qui frappaient les catholiques anglais ont été progressivement abolies. En 1829, l’Acte d’émancipation (Roman Catholic Relief Act) a ouvert l’accès à la vie publique aux catholiques, s’ils prêtent le serment d’allégeance prescrit par la loi. Ils peuvent désormais voter et siéger au Parlement. Toutefois, les catholiques restent méconnus, méprisés à l’instar des Irlandais. Newman lui-même n’éprouve aucune sympathie à l’égard des catholiques anglais, qu’il juge ignorants et superstitieux.

« Securus judicat orbis terrarum »

En 1839, après la condamnation par la hiérarchie anglicane de son Tract 90, dans lequel il essayait de définir ce que pourrait être une Église d’Angleterre ni pro­testante, ni romaniste, il se rend compte que sa tentative est vouée à l’échec. Il a lu un article de M^gr Wiseman, qui deviendra en 1850 le premier archevêque catholique de Westminster, sur les donatistes, secte schismatique qui se dressait en Afrique du Nord, aux iv^e et v^e siècles, contre l’Église catholique. Il a été frappé par une phrase de saint Augustin, principal adversaire des donatistes: Securus judicat orbis terrarum («le jugement de l’Église universelle est sûr»). Newman en conclut qu’une Église nationale comme celle d’Angleterre ne peut pas avoir raison contre toute l’Église romaine, fondée par Jésus-Christ et présente dans le monde entier. Divers événements lui confirment que l’Église anglicane est inféodée au pouvoir civil, qui peut arbitrairement changer son dogme et sa morale.

En 1841, Newman démissionne de sa charge de curé et se retire avec quelques disciples à Littlemore, où il mène une vie de prière et de pénitence. Il se demande constamment: «Que feraient les Pères de l’Église dans la situation actuelle?», et il est contraint de reconnaître: «Ils seraient catholiques, non anglicans.» Il écrit l’Essai sur le développement du dogme chrétien, dans lequel il met en lumière le développement homogène des dogmes au fil des siècles «dans le même sens et la même sentence» (saint Vincent de Lérins, v^e siècle). Il comprend que les nouveaux dogmes enseignés dans l’Église romaine sont le résultat d’un développement homogène. Vaincu par la grâce, le 6 octobre 1845, Newman invite à Littlemore le Père Dominique Barberi, religieux passioniste italien, se confesse et abjure: il renonce aux erreurs protestantes présentes dans l’anglicanisme, et fait profession du credo catholique; il est alors baptisé sous condition (par précaution: son Baptême anglican est, en principe, valide), puis admis dans l’Église catholique. Cette décision inspirée par la fidélité à sa conscience signifie pour lui un saut dans l’inconnu. Il a cependant l’impression de «rentrer au port après une tempête». Le passage de Newman à l’Église catholique entraîne en Grande-Bretagne une vague de conversions qui ne s’arrêtera plus.

En 1846, John Henry s’installe avec quelques amis près de Birmingham, dans un ancien collège prêté par M^gr Wiseman, qu’il rebaptise Maryvale (le vallon de Marie). Il apprécie beaucoup la présence eucharistique au tabernacle, dont il bénéficie dans sa chapelle. Désormais, la prière devant le Saint-Sacrement sera un élément important de sa vie spirituelle. En 1847, après avoir étudié quelque temps la théologie au Collège romain de la Propagande, il est ordonné prêtre à Rome avec son disciple Ambrose Saint John. Après avoir visité l’Oratoire de Rome, encouragé par le Pape Pie IX, il décide de créer en Angleterre une communauté de ce type, et effectue chez les oratoriens italiens un noviciat de six mois.

Joie et simplicité

La congrégation de l’Oratoire a été fondée en 1551 à Rome par saint Philippe Néri (1515-1595). Cette société de prêtres séculiers, sans vœux mais vivant en commun, a pour but de travailler à la sanctification de ses membres et à celle du prochain, par la prédication et l’enseignement. Le Père Newman estime que ce mode de vie est celui qui correspond le mieux aux nécessités religieuses actuelles de l’Angleterre; il est attiré par la profonde joie spirituelle qui fait de Philippe Néri un homme attirant, image vivante de Jésus-Christ. L’Oratoire représente pour lui un retour à la simplicité des formes de vie des premiers temps de l’Église, qu’il voit illustrée en particulier par les premiers moines. Cette simplicité ne doit en aucun cas, dans sa pensée, être comprise comme un encouragement à une vie facile. En 1849, la communauté de Maryvale se transporte à Birmingham, grande ville industrielle; dès 1852, elle se fixera dans le faubourg populaire d’Edgbaston avec l’intention de secourir les ouvriers, matériellement et spirituellement. L’instauration de l’Oratoire en Angleterre favorisera un renouveau de cet institut dans plusieurs pays européens.

Le Père Newman poursuit son apostolat en prononçant en 1850 à Londres une série de conférences où il se livre à une vive controverse contre l’Église anglicane. En 1851, il défend la récente restauration par le Pape de la hiérarchie catholique en Grande-Bretagne, c’est-à-dire la création d’évêchés résidentiels; auparavant, il n’y avait que des «vicaires apostoliques», comme c’est l’usage dans les pays de mission. En 1851, M^gr Cullen, archevêque d’Armagh, demande à l’oratorien de Birmingham de devenir le recteur de l’Université catholique d’Irlande fondée à Dublin. Celui-ci accepte dans l’espoir d’élever la culture des catholiques dans ce pays très pauvre et opprimé. Mais sur place, il se heurte aux préventions des évêques qui jugent trop libres la discipline et les étudiants. M^gr Cullen fait échouer un projet du Pape Pie IX d’élever le Père Newman à l’épiscopat. Ne disposant pas des moyens d’action nécessaires, ce dernier démissionne en 1858 et se retire à Birmingham, où il passera le reste de sa vie. En 1859, il fonde sur place une école pour garçons, l’Oratory school, qui, sur le moment, aura peu de succès, mais dont l’organisation sera, quelques décennies plus tard, le modèle de tous les établissements catholiques de Grande-Bretagne.

En 1864, un pasteur anglican, Kingsley, dans un article de journal, s’en prend à l’oratorien de Birmingham: «L’amour de la vérité pour elle-même n’a jamais été une vertu aux yeux du clergé romain. Le Père Newman nous informe qu’il n’est pas nécessaire qu’elle le soit, et, somme toute, qu’elle ne doit pas l’être.» Mis en cause, celui-ci répond d’abord brièvement, puis au fil de la controverse rédige l’Apologia pro vita sua, parue en 1864-1865, vaste autobiographie dans laquelle il retrace son itinéraire spirituel. Il fait ressortir la continuité de sa recherche de la vérité; sa conversion au catholicisme ne marque pas une rupture, mais un accomplissement de cette longue quête. Dans ce livre, l’oratorien défend le dogme de l’Immaculée Conception de Marie, défini par le bienheureux Pie IX en 1854. Il montre l’inconséquence du protestantisme libéral qui met en cause les vérités fondamentales de la foi chrétienne, préparant la voie à l’athéisme. Grand succès, l’Apologia contribuera à réhabiliter Newman, tant auprès des catholiques que des protestants.

Des années d’épreuve

Les années 1860 seront cependant, pour le Père Newman, remplies d’épreuves en raison de difficultés et de quiproquos avec certains hommes d’Église. Il aura des relations difficiles avec Henry Manning (1808-1892), un clergyman anglican converti, devenu archevêque de Westminster en 1865. Le cardinal Manning a peu de confiance dans l’ancien chef du Mouvement d’Oxford, qui lui paraît suspect de libéralisme et trop réservé vis-à-vis des prérogatives du Pape. Dans le même sens, un prélat anglais en poste à Rome, M^gr Talbot, tente de discréditer l’oratorien de Birmingham auprès du Pape. Cependant, visitant Rome en 1867, Ambrose Saint-John dissipe les malentendus en produisant des pièces justificatives pour innocenter Newman des accusations portées contre lui.

En 1870 se tient, sur la convocation de Pie IX, le premier concile œcuménique du Vatican. Newman suit avec une certaine inquiétude l’évolution des débats. Convaincu de longue date de l’infaillibilité de l’Église, dont celle du Pape constitue une expression particulière, il estime toutefois inopportune la définition solennelle de ce dernier point de doctrine; celle-ci, selon lui, risquerait d’être mal comprise et d’augmenter les préjugés anticatholiques. Mais après le vote de la grande majorité des Pères conciliaires et la promulgation du dogme de l’infaillibilité pontificale par le Pape, en septembre 1870, l’oratorien constate que le texte promulgué est bien plus modéré qu’il ne le craignait: l’infaillibilité est limitée aux questions touchant à la foi et à la morale, définies “ex cathedra” par le Pontife romain; elle ne concerne pas les autres prises de position du Pape, par exemple en matière politique. Le Père Newman ne voit rien à objecter et accepte sans réticence le nouveau dogme, qu’il s’efforcera d’expliquer à l’opinion publique britannique.

En 1864, Pie IX avait publié l’encyclique Quanta Cura et le Syllabus qui condamnaient l’indifférentisme religieux et diverses erreurs. La proposition suivante était condamnée comme erronée par Quanta cura (n°5): «Les citoyens ont droit à l’entière liberté de manifester hautement et publiquement leurs opinions quelles qu’elles soient, par les moyens de la parole, de l’imprimé ou toute autre méthode, sans que l’autorité civile ni ecclésiastique puisse lui imposer une limite.» Cette condamnation provoqua une levée de boucliers dans les milieux dirigeants européens, particulièrement en Angleterre. Dix ans plus tard, l’ancien Premier ministre Gladstone publie un pamphlet virulent, où il prétend que l’infaillibilité pontificale a fait des catholiques britanniques les esclaves politiques du Pape, incapables de soumission à la Couronne d’Angleterre. Dans sa Lettre au Duc de Norfolk (1875), Newman répond à Gladstone en précisant le vrai sens de la condamnation papale contenue dans Quanta cura: est réprouvé le principe d’une totale liberté de croire ce que l’on veut, sans aucune limite. «En réalité, c’est contre des sens erronés que les Papes se sont élevés: une liberté entière, absolue, d’opinion, de doctrine, de conscience et de culte.»

La conscience, capacité de vérité

Le 20 décembre 2010, dans un discours à la Curie romaine, Benoît XVI expliquait que, pour être une norme valable d’action, la conscience subjective, loin d’avoir une soi-disant liberté entière et absolue, doit se régler sur la vérité objective, qui vient de Dieu: «Dans la pensée moderne, le mot “conscience” signifie qu’en matière de morale et de religion, la dimension subjective, l’individu, constitue l’ultime instance de la décision… Ici n’existeraient pas, en dernière analyse, des critères objectifs. L’ultime instance qui ici peut décider serait par conséquent seulement le sujet, et avec le mot “conscience” on exprime justement ceci: dans ce domaine peut seulement décider un chacun, l’individu avec ses intuitions et ses expériences. La conception que Newman a de la conscience est diamétralement opposée. Pour lui, “conscience” signifie la capacité de vérité de l’homme: la capacité de reconnaître justement dans les domaines décisifs de son existence – religion et morale – une vérité, la Vérité. La conscience, la capacité de l’homme de reconnaître la vérité, lui impose avec cela, en même temps, le devoir de se mettre en route vers la vérité, de la chercher et de se soumettre à elle, là où il la rencontre. La conscience est capacité de vérité et obéissance à l’égard de la vérité, qui se montre à l’homme qui cherche avec le cœur ouvert. Le chemin de conversion de Newman est un chemin de la conscience, un chemin non de la subjectivité qui s’affirme, mais, justement au contraire, de l’obéissance envers la vérité qui, pas à pas, s’ouvre à lui.»

Le Catéchisme de l’Église catholique définit ainsi la conscience morale: «Présente au cœur de la personne, la conscience morale lui enjoint, au moment opportun, d’accomplir le bien et d’éviter le mal. Elle juge aussi les choix concrets, approuvant ceux qui sont bons, dénonçant ceux qui sont mauvais… Quand il écoute la conscience morale, l’homme prudent peut entendre Dieu qui parle… En tout ce qu’il dit et fait, l’homme est tenu de suivre fidèlement ce qu’il sait être juste et droit. C’est par le jugement de sa conscience que l’homme perçoit et reconnaît les prescriptions de la loi divine… La vérité sur le bien moral, déclarée dans la loi de la raison, est reconnue pratiquement et concrètement par le jugement prudent de la conscience» (CEC, n^os1777-1778, 1780). Le Catéchisme cite aussi un passage de la Lettre de Newman au duc de Norfolk: «La conscience est une loi de notre esprit, mais qui dépasse notre esprit, qui nous fait des injonctions, qui signifie responsabilité et devoir, crainte et espérance… Elle est la messagère de Celui qui, dans le monde de la nature comme dans celui de la grâce, nous parle à travers le voile, nous instruit et nous gouverne.» Aussi le Catéchisme ajoute-t-il: «La conscience doit être informée et le jugement moral éclairé. Une conscience bien formée est droite et véridique. Elle formule ses jugements suivant la raison, conformément au bien véritable voulu par la sagesse du Créateur. L’éducation de la conscience est indispensable à des êtres humains soumis à des influences négatives et tentés par le péché de préférer leur jugement propre et de récuser les enseignements autorisés» (CEC, n°1783).

Un cardinal pour la vérité

En 1878, Léon XIII succède à Pie IX sur la chaire de saint Pierre. Le nouveau Pape apprécie beaucoup les écrits du Père Newman. Il accueille volontiers la supplique d’un groupe de catholiques anglais, et le crée cardinal dès janvier 1879 – le cardinal Manning lui-même avait approuvé cette promotion. L’Angleterre tout entière est flattée de cette distinction; l’université d’Oxford nommera le cardinal Newman fellow à titre honoraire. Accueilli à Rome avec affection par le Pape, l’ancien chef du mouvement d’Oxford reçoit en avril le chapeau de cardinal. À cette occasion, il prononce un discours où il fustige le libéralisme théologique: «Pendant trente, quarante, cinquante ans, j’ai résisté de toutes mes forces à l’esprit de libéralisme en religion… Jamais la Sainte Église n’a eu autant besoin de défenseurs contre lui qu’aujourd’hui, alors que, hélas! c’est une erreur qui se répand comme un piège sur toute la terre… Le libéralisme religieux est la doctrine selon laquelle il n’existe pas de vérité positive en religion, mais une croyance en vaut une autre; et cet enseignement gagne en force chaque jour. Il est incompatible avec la reconnaissance d’une religion comme vraie. Il enseigne que toutes doivent être tolérées, car toutes sont des questions d’opinion… que, puisque la religion est une particularité si personnelle et un bien si privé, nous devons nécessairement l’ignorer dans nos relations humaines.» Contre cette erreur, le deuxième concile du Vatican enseigne: «Les fidèles du Christ, pour se former la conscience, doivent prendre en sérieuse considération la doctrine sainte et certaine de l’Église. De par la volonté du Christ, en effet, l’Église catholique est maîtresse de vérité; sa fonction est d’exprimer et d’enseigner authentiquement la vérité qui est le Christ, en même temps que de déclarer et de confirmer, en vertu de son autorité, les principes de l’ordre moral découlant de la nature même de l’homme» (Vatican II, Déclaration sur la Liberté religieuse, n° 14).

À titre exceptionnel, le nouveau prince de l’Église est dispensé de la résidence à Rome, normalement obligatoire pour les cardinaux non pourvus d’un diocèse. Le Père Newman avait toujours secouru avec une grande générosité les pauvres de Birmingham; devenu cardinal, il prend en public la défense des ouvriers anglais soumis à des conditions de travail et d’existence inhumaines. Il meurt d’une pneumonie, le 11 août 1890 à Edgbaston (Birmingham).

John Henry Newman a été proclamé bienheureux par Benoît XVI le 19 septembre 2010, et canonisé par le Pape François le 13 octobre 2019. Dans une méditation, le grand converti réfléchit sur la mission de chaque homme, en des termes qui nous concernent tous: «Dieu m’a créé pour une tâche précise; il m’a confié un travail qu’il n’a confié à personne d’autre. J’ai une mission à remplir… Il ne m’a pas créé pour rien. Je ferai le bien, j’exécuterai la tâche qu’il m’a confiée; je serai un ange de paix, je prêcherai la vérité … Seigneur, daignez accomplir en moi Vos desseins quels qu’ils soient, travailler en moi et par moi!»

Dom Jean-Bernard Marie, o.s.b.

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