Nous avons laissé le portail ouvert

 

Il existe une phrase que les catholiques entendent depuis plus de soixante ans : « Vatican II a changé cela. » 

Pourquoi n'entend-on plus parler latin ? Vatican II.

Pourquoi la messe a-t-elle changé ? Vatican II.

Pourquoi le chant grégorien a-t-il disparu de tant d'églises catholiques ? Vatican II.

Pourquoi les pratiques entourant la Sainte Communion ont-elles changé ? Vatican II.

Pourquoi les sanctuaires ont-ils changé ? Vatican II.

Pourquoi tant de coutumes que les catholiques connaissaient depuis des générations ont-elles soudainement disparu ? 

À maintes reprises, la réponse était simplement : « Vatican II ».

Ces deux mots ont servi d'explication à presque tout ce qui s'est passé dans la vie catholique après le Concile. Mais ces derniers temps, je me demande si cette explication est la bonne. Non pas parce que Vatican II n'a préconisé aucun changement – ​​bien au contraire. Mais parce que lorsqu'on se penche sérieusement sur les documents du Concile, quelque chose d'intéressant se produit.

On constate que certaines choses communément attribuées à Vatican II n'y figurent pas. D'autres ont été autorisées par le Concile, mais leur application a largement dépassé le cadre du texte conciliaire. Enfin, certaines pratiques qui ont quasiment disparu après Vatican II étaient pourtant explicitement préconisées par le Concile.

Une question gênante se pose alors : si le Conseil ne l’a pas dit… d’où cela venait-il ? Et une question encore plus gênante : qui était chargé de surveiller ce qui s’est passé ensuite ? Qui se tenait à la porte ? 

En tant qu'évêque, je ne peux pas poser cette question uniquement à propos d'autrui. Les évêques sont les successeurs des Apôtres. Nous avons reçu la responsabilité particulière de préserver l'héritage transmis. Et l'une des leçons douloureuses des années qui ont suivi Vatican II est peut-être celle-ci :

Nous avons laissé le portail ouvert.

Et il en est ressorti des choses que le Conseil lui-même n'avait jamais ordonnées. 

Aujourd'hui, je souhaite examiner comment cela s'est produit. Avant Vatican II, avant la réforme liturgique, avant toutes ces controverses, il nous faut commencer par les Saintes Écritures. Vers la fin de sa vie, saint Paul écrit à Timothée. Timothée est l'un de ces hommes chargés de transmettre la foi apostolique à la génération suivante. Et Paul lui dit : « Garde le bon dépôt qui t'a été confié. » 

Préservez-le. Ce mot est important. Paul ne dit pas à Timothée : « Améliorez le dépôt. Réinventez le dépôt. Adaptez son contenu aux désirs de la génération suivante. Rendez-le plus à la mode. » 

Il dit : Gardez-le précieusement. Pourquoi ? Parce que Timothée n'a pas créé ce qu'il a reçu. Cela lui a été confié. Telle est la nature de la foi catholique. Nous n'avons pas inventé l'Évangile. Nous l'avons reçu. Nous n'avons pas inventé l'Écriture Sainte. Nous l'avons reçue. Nous n'avons pas inventé les sacrements. Nous les avons reçus. Nous n'avons pas inventé la foi apostolique. Nous l'avons reçue. 

Et chaque génération a ensuite la responsabilité de la transmettre fidèlement à la suivante.

Ceci est particulièrement important pour un évêque. Un évêque n'est pas simplement le principal administrateur d'un territoire catholique. Il n'est pas seulement celui qui met en œuvre le dernier programme venu d'ailleurs. Un évêque est un successeur des Apôtres. Cela signifie qu'il reçoit à la fois l'autorité et la responsabilité. Il est un pasteur. Et les pasteurs doivent veiller sur leur troupeau.

La foi n'appartient pas à un évêque. Les sacrements n'appartiennent pas à un évêque. La liturgie sacrée n'appartient pas à un évêque comme s'il en était le propriétaire. Ces choses appartiennent au Christ et à son Église. L'évêque est leur serviteur et leur gardien. Gardez ce mot à l'esprit : Gardien. Car nous arrivons maintenant au Concile Vatican II.

Le concile Vatican II s'est ouvert en 1962 et s'est achevé en 1965. Parmi ses seize documents figurait la Constitution sur la sainte liturgie,  Sacrosanctum Concilium,  promulguée le 4 décembre 1963. Et le concile a incontestablement appelé à une réforme liturgique. Il est important de le souligner. Ceux qui prétendent que Vatican II n'a envisagé aucune réforme n'ont manifestement pas lu le document. 

Le concile a demandé une révision des rites. Il souhaitait une participation plus active des fidèles. Il a plaidé pour une présentation plus riche des Saintes Écritures. Il a autorisé un usage plus fréquent de la langue vernaculaire. Il a demandé la suppression de certaines répétitions. Il a demandé la restauration de certains éléments perdus au cours de l'histoire.

Oui, Vatican II souhaitait une réforme liturgique. Mais il convient ici d'établir une distinction trop souvent négligée : il y a une différence entre dire : « Le Concile a appelé à une réforme » et dire : « Tout ce qui s'est passé ensuite a été imposé par le Concile. »

Demandez à de nombreux catholiques ce qu'il est advenu du latin après Vatican II et ils vous répondront : « Le concile l'a supprimé. » Mais est-ce vraiment le cas ? 

Ouvrez  Sacrosanctum Concilium.  Paragraphe 36. Le Concile déclare : « L’usage du latin doit être conservé dans les rites latins. » Conservé. Méditons un instant sur ce mot. Conservé. Non aboli. Non interdit. Non simplement toléré. Conservé. 

Le Conseil affirme également qu'un usage accru de la langue maternelle peut souvent être avantageux pour la population. Ainsi, la langue vernaculaire devait occuper une place plus importante. Mais un usage accru de l'anglais, de l'espagnol, du français, de l'allemand, de l'italien ou d'une autre langue ne signifie pas que le latin devait disparaître.

En fait, reportez-vous au paragraphe 54. Le Concile y indique que des mesures doivent être prises pour que les fidèles puissent également dire ou chanter ensemble  en latin  les parties de l'ordinaire de la messe qui les concernent. 

Comparons cela avec la réalité. Des générations entières de catholiques ont grandi sans pouvoir chanter le Gloria en latin, ni le Credo, ni même, dans de nombreux endroits, le Sanctus ou l'Agnus Dei. Beaucoup de catholiques ont passé des décennies sans entendre de latin à la messe. Nous sommes donc face à une simple question historique. 

Vatican II a dit : « Préservez le latin. » Pourtant, dans de nombreux endroits, le latin a pratiquement disparu. Comment en est-on arrivé là ? 

Il en va de même pour la musique sacrée.  L'encyclique Sacrosanctum Concilium,  paragraphe 116, affirme que l'Église reconnaît le chant grégorien comme particulièrement adapté à la liturgie romaine. Elle précise également qu'à conditions égales, le chant grégorien doit occuper une place de choix. Une place de choix. Or, considérons les décennies qui ont suivi le Concile. Dans combien de paroisses catholiques le chant grégorien occupait-il une place de choix ? Dans combien d'entre elles avait-il une place tout court ? 

Je ne dis pas, encore une fois, que d'autres musiques sacrées sont interdites. Le Concile lui-même précise que d'autres formes de musique sacrée ne sont pas exclues. Mais là n'est pas la question. La question est la suivante : comment une pratique que le Concile nous a enjoint de mettre en avant a-t-elle pu être perçue par de nombreux catholiques comme une relique de l'Église préconciliaire ? Qui a enseigné cela aux catholiques ? D'où vient cette interprétation ? Et qui a eu la responsabilité de dire : « Attendez un instant. Ce n'est pas ce que dit le document » ?

Ceci nous amène au Novus Ordo. Et ici, il convient d'être particulièrement précis. La messe communément appelée Novus Ordo n'est pas apparue subitement un matin parce que Vatican II avait imprimé un nouveau missel. Le Concile n'a pas produit le Missel romain de 1970. Il a établi des principes et des directives pour la réforme liturgique. La reformulation proprement dite de la liturgie s'est faite ultérieurement, par un processus de mise en œuvre. Et ce processus peut être retracé.

Le 25 janvier 1964 – alors que le concile Vatican II était encore en cours – le pape Paul VI publia le document  Sacram Liturgiam.  Il y instituait une commission spéciale chargée de mettre en œuvre les prescriptions de  Sacrosanctum Concilium. 

Cet organe devint le Consilium pour la mise en œuvre de la Constitution sur la liturgie sacrée. C'est important, car nous pouvons désormais observer deux périodes historiques distinctes.

Premièrement : le Concile promulgue  Sacrosanctum Concilium.  Ensuite : un organe est institué pour sa mise en œuvre. Ces deux étapes sont liées, mais non identiques. 

L'archevêque Annibale Bugnini, qui en était le secrétaire, joua un rôle central au sein du Consilium. Sous la présidence du cardinal Giacomo Lercaro, le Consilium entreprit la révision des rites liturgiques. Les changements commencèrent relativement vite.

En septembre 1964, la première instruction majeure pour la mise en œuvre de la constitution liturgique,  Inter Oecumenici,  fut publiée. Elle entra en vigueur en mars 1965. Dès lors, nous passions des grandes orientations du Concile aux décisions concrètes relatives à leur application. Cette distinction est essentielle, car dès lors que la mise en œuvre commence, il faut bien que des décisions soient prises. 

Il faut définir ce que signifiera la « simplification ». Il faut décider de ce qui sera modifié. Il faut décider jusqu’où ira la vernacularisation. Il faut décider de l’agencement des autels et des sanctuaires. Il faut élaborer des rites révisés. Il faut élaborer des livres liturgiques révisés. Et ces décisions relèvent de la mise en œuvre postconciliaire de Vatican II, même lorsqu’elles sont prises en application du Concile.

C’est précisément cette distinction qui, à mon avis, a trop souvent été refusée aux catholiques.

Le 3 avril 1969, le pape Paul VI publia la Constitution apostolique  Missale Romanum.  Dans ce document, il rattachait explicitement le nouveau missel au mandat du concile Vatican II. Il ne faut donc pas falsifier l'histoire. La réforme liturgique ne s'est pas faite en opposition à Paul VI. Il l'a approuvée et promulguée. Elle possède une autorité ecclésiastique légitime. Mais à la lecture  attentive de Missale Romanum  , un autre point apparaît clairement : le missel qui en résulta comportait des modifications importantes. 

Paul VI décrit lui-même la nouvelle organisation de l'Ordre de la Messe. Il évoque les modifications apportées à la Prière eucharistique et présente le lectionnaire enrichi. Il souligne également que d'autres parties du Missel ont été revues et profondément remaniées : le Propre des Temps, le Propre des Saints, les messes rituelles, les messes votives et de nombreuses prières.  

On peut donc affirmer simultanément deux choses. Premièrement : Vatican II a appelé à une réforme de la liturgie romaine. Deuxièmement : la forme particulière qu’a finalement prise cette réforme est le fruit d’un important processus post-conciliaire de révision et de mise en œuvre. C’est un fait. Dès lors, une question se pose : quels éléments découlaient directement du mandat du Concile, et quels éléments sont apparus suite à des décisions ultérieures concernant les modalités d’application de ce mandat ?

Imaginez si, durant ces années, une simple habitude catholique s'était imposée dans tout l'épiscopat. Quelqu'un dit : « Vatican II dit qu'il faut abandonner le latin. » Et un évêque répond : « Montrez-moi le texte. » 

Quelqu’un dit : « Le chant grégorien appartient à la vieille Église. » L’évêque répond : « Montrez-moi le texte. » 

Quelqu’un dit : « L’esprit de Vatican II l’exige. » Et l’évêque répond : « Montrez-moi le texte. »

Ces quatre mots auraient peut-être épargné à l'Église une énorme confusion.

Montrez-moi le texte.

Car « l’esprit de Vatican II » a acquis une puissance extraordinaire dans les années qui ont suivi le Concile. Mais il y a un problème avec les esprits : ils sont difficiles à sonder. Les documents sont plus faciles à appréhender. On peut les ouvrir, les lire et se demander : que disent-ils réellement ? 

Et lorsque ce qui est introduit ne figure pas dans le document censé l'autoriser, le berger a le devoir de poser davantage de questions. C'est en cela que consiste la garde du portail. 

Passons maintenant à un autre point : la communion dans la main. De nombreux catholiques pensent aujourd’hui que Vatican II a modifié la manière de recevoir la sainte communion. Pourtant, en consultant  Sacrosanctum Concilium,  on n’y trouve aucune directive en ce sens. D’où vient donc cette pratique moderne ? L’histoire est ici particulièrement éclairante.

Après le Concile, la pratique de recevoir la communion dans la main avait déjà commencé à se développer dans certains endroits. Rome se devait de réagir. En 1969, la Congrégation pour le Culte Divin publia l'instruction  Memoriale Domini . Et le Saint-Siège prit une mesure très intéressante. 

Les évêques de l'Église latine avaient été consultés sur l'opportunité de modifier la manière traditionnelle de distribuer la sainte communion. La majorité s'y est opposée. L'  encyclique Memoriale Domini  a d'ailleurs affirmé que la manière traditionnelle de distribuer la sainte communion devait être maintenue. Réfléchissez-y. 

En 1969, quatre ans après la fin du Concile, Rome n'annonçait pas : « Vatican II exige la communion dans la main. » L'instruction stipulait que la pratique traditionnelle devait être maintenue. Mais une exception était prévue. Là où une pratique contraire s'était déjà instaurée, les conférences épiscopales pouvaient examiner les circonstances et demander l'autorisation au Siège apostolique. 

Et la lettre accompagnant cet accord soulignait un autre fait très important : même lorsque l’autorisation était accordée à une conférence épiscopale, chaque évêque conservait une responsabilité pastorale décisive dans son propre diocèse.

Vous comprenez maintenant en quoi cela est pertinent pour notre sujet ? Il ne s’agit pas simplement de dire : « Vatican II a changé la communion. » Ce n’est pas le cas. Voici le déroulement réel des faits : une pratique s’est développée. Rome a réagi. La méthode traditionnelle a été réaffirmée. Un mécanisme d’exceptions a été mis en place. Les conférences épiscopales ont demandé l’autorisation. Il incombait ensuite à chaque évêque d’introduire cette pratique dans son diocèse. 

L'exemple américain le démontre encore plus clairement. Les évêques des États-Unis ne sont pas revenus du concile Vatican II avec l'autorisation de la communion déjà en main. En réalité, la hiérarchie américaine a examiné la question à plusieurs reprises. Les tentatives précédentes n'avaient pas obtenu le soutien nécessaire. 

Ce n'est qu'en 1977 que les évêques américains ont voté en nombre suffisant en faveur d'une pétition pour cette pratique, et que le Saint-Siège a accordé la confirmation nécessaire. 

1977. Vatican II s'est terminé en 1965. Il y a donc douze ans d'écart. Vatican II ne l'a pas imposé. Cette pratique a été autorisée ultérieurement par un processus impliquant le Saint-Siège, la conférence épiscopale nationale et, en dernier ressort, l'autorité et le jugement pastoral des évêques diocésains.

Une fois encore : les évêques se tenaient à la porte. Ils n'étaient pas de simples spectateurs de cette histoire. Ils y participaient. 

Il y a là un schéma qui mérite une réflexion approfondie. Parfois, une pratique commence par une exception. Puis l'autorisation est accordée. Puis cette autorisation s'étend. Puis la pratique se généralise. Puis une génération passe. Et finalement, les catholiques concluent : « C'est sans doute ce que voulait Vatican II. » Mais une autorisation ultérieure n'équivaut pas à un mandat conciliaire. Une discipline adoptée ultérieurement n'équivaut pas à un enseignement d'un concile œcuménique. 

Cette distinction devient encore plus importante si l'on considère une autre pratique postconciliaire bien connue.

Aujourd'hui, les catholiques sont habitués à voir des laïcs participer à la distribution de la sainte communion. De nombreuses paroisses les appellent ministres eucharistiques. Mais le titre officiel est : ministres extraordinaires de la communion. 

Le concile Vatican II a-t-il ordonné l'introduction de ministres laïcs extraordinaires de la communion lors des messes paroissiales ? Non. Cette pratique est intervenue ultérieurement.

En 1969, l'instruction  Fidei Custos  prévoyait le recours limité à des ministres extraordinaires en cas de nécessité. Puis, en 1973, parut un autre document important :  Immensae Critatis.  Et quels motifs ce document évoquait-il ? Les situations où le nombre de ministres était insuffisant pour distribuer la sainte communion. Aujourd'hui encore, les normes de l'Église s'appuient sur ce principe.

Et une fois encore, les évêques avaient une responsabilité importante à assumer quant à la manière dont ces dispositions seraient appliquées.

Nous en arrivons maintenant à la question délicate. Car les réformes liturgiques ne s’appliquent pas d’elles-mêmes. Les documents ne se diffusent pas spontanément dans les paroisses. Les abus ne se corrigent pas d’eux-mêmes. Les expérimentations liturgiques ne s’arrêtent pas d’elles-mêmes. La confusion théologique ne se dissipe pas d’elle-même. Il faut un guide. Il faut un enseignant. Il faut que quelqu’un dise : 

« Ceci est autorisé. » 

«Ceci n'est pas autorisé.» 

«Voici ce que dit réellement Vatican II.» 

«Non, mon père, vous ne pouvez pas faire cela.»

« Non, ce comité ne peut pas simplement remanier la liturgie selon ses propres idées. »

« Non, on ne peut pas appeler cela Vatican II quelque chose que Vatican II n'a jamais dit. »

À qui incombait cette responsabilité ? En fin de compte, dans chaque Église locale, à l’évêque. Et les évêques doivent être prêts à l’admettre. On ne peut pas se contenter d’incriminer « l’époque ». On ne peut pas incriminer la culture. On ne peut pas incriminer les théologiens. On ne peut pas incriminer les liturgistes. On ne peut pas incriminer les prêtres. On ne peut pas incriminer les communautés religieuses. On ne peut pas incriminer ce qu’on appelle « l’esprit de Vatican II ».

Finalement, chaque successeur des Apôtres doit se poser la question :  Où étaient les successeurs des Apôtres ? Qui gardait la porte ?

Et c'est là que l'Écriture Sainte prend une importance capitale. Car il y a un moment dans le Nouveau Testament où un apôtre a cru devoir prendre position – avant même Pierre. Dans l'épître aux Galates, chapitre 2, saint Paul écrit : « Lorsque Céphas vint à Antioche, je lui résistai en face. » Réfléchissez-y. Pierre. Le roc. Celui à qui le Christ a confié les clés. Et Paul dit : « Je lui résistai en face. »

Soyons bien clairs sur ce que Paul ne faisait pas. Il ne rejetait pas la charge de Pierre. Il ne se proclamait pas pape. Il n'établissait pas une Église rivale. Il ne niait pas l'autorité. Il ne rompait pas la communion. Mais Paul ne pensait pas non plus que la communion impliquait le silence.

Il était apôtre. Et ce statut lui conférait des responsabilités devant Jésus-Christ. Paul avait compris une chose que les évêques devraient peut-être se rappeler :  le respect dû à Pierre n’exonère pas les autres apôtres de leur responsabilité.  Et la communion avec le successeur de Pierre ne transforme pas les successeurs des apôtres en simples intendants. 

Un évêque n'est pas simplement le représentant local d'une bureaucratie ecclésiastique. Il détient une charge apostolique. Cette charge doit toujours s'exercer au sein de la communion de l'Église. Mais elle doit être exercée. 

Et il peut arriver qu'un évêque doive dire : « Saint-Père, j'ai des inquiétudes. » OU « Cela nuit à mon troupeau. » OU « Ceci est mis en œuvre d'une manière qui semble incompatible avec ce que l'Église elle-même a transmis. » 

Avec respect. Avec fidélité. Sans rébellion. Sans mépris. Sans théâtralité. Mais avec courage. 

Saint Paul ne croyait pas que la fidélité exigeait le silence. Pourquoi un successeur des Apôtres devrait-il le croire aujourd'hui ? 

Et cela m’amène à une question à laquelle je ne peux échapper : à quoi auraient ressemblé les années qui ont suivi Vatican II si davantage d’évêques s’étaient levés dès le début et avaient dit : « Montrez-moi le texte. » 

Le latin disparaît ? Montrez-moi où le Concile a exigé cela.

Le chant grégorien disparaît ? Montrez-moi où le Concile l'a exigé.

Toute pratique héritée est soudainement considérée comme suspecte ? Montrez-moi où le Conseil a dit cela. 

Une autorisation extraordinaire est-elle en train de devenir une pratique courante ? Montrez-moi ce que disent réellement les normes de l’Église.

Quelqu’un dit : « Mais c’est l’esprit de Vatican II. » Un évêque aurait dû être prêt à répondre : « Alors montrez-moi Vatican II. » 

Peut-être alors la porte n'aurait-elle pas été laissée aussi grande ouverte. 

Remarquez le titre de cet épisode. Je ne l'ai pas intitulé : « Ils ont laissé la porte ouverte », mais : « Nous avons laissé la porte ouverte ». Pourquoi ? Parce que les évêques appartiennent à une succession apostolique. 

Je n'étais peut-être pas l'évêque qui a pris telle ou telle décision en 1969. Je n'étais peut-être pas l'évêque qui a toléré un abus en 1975. Je n'étais peut-être pas l'évêque qui a manqué de clarté dans son enseignement en 1980. Mais j'occupe la même charge apostolique. Et par conséquent, je me dois d'examiner honnêtement l'histoire de cette charge.

Les évêques ont hérité de l'autorité. Mais ils ont aussi hérité de la responsabilité. Et si les évêques ont manqué à leur devoir de préserver certains aspects de la vie d'une génération, les évêques de la génération suivante ont la responsabilité d'en tirer les leçons. 

Quand les évêques n'enseignent pas clairement, d'autres s'en chargent. Quand ils n'interprètent pas un concile selon ses textes, d'autres en proposent une interprétation. Quand ils négligent la préservation de la liturgie, l'expérimentation s'installe. Quand ils ne défendent pas la continuité, la rupture peut se faire passer pour un renouveau. Quand ils gardent le silence tandis que tout est attribué à « Vatican II », la mythologie peut finir par remplacer l'histoire. 

Et c'est peut-être précisément ce qui s'est passé.

Et c'est là, je crois, qu'une surprise pourrait se produire. Les catholiques traditionalistes imputent parfois tous les maux à Vatican II. Les catholiques progressistes, quant à eux, invoquent Vatican II pour justifier presque tout. Peut-être les deux camps devraient-ils consulter les documents. Car, ce faisant, ils pourraient découvrir que les deux camps ont parfois attribué au Concile des choses qui n'y figurent pas. 

Il était peut-être plus simple pour tout le monde de dire : « Vatican II a tout changé. » Mais les conciles ne se rendent pas dans les paroisses pour prendre des décisions. Ce sont les personnes qui le font. Les papes prennent des décisions. Les dicastères prennent des décisions. Les conférences épiscopales prennent des décisions. Les évêques prennent des décisions. Les prêtres prennent des décisions. Les comités liturgiques prennent des décisions. 

Parfois, ces décisions sont excellentes. Parfois, elles sont erronées. Parfois, elles vont au-delà des objectifs fixés. Mais si nous voulons comprendre l'histoire, nous devons identifier qui a réellement fait quoi.

Et aujourd'hui, on nous dit : Lisez Vatican II. Je suis d'accord. Lisez-le. Ouvrez  Sacrosanctum Concilium.  Lisez le paragraphe 36. Le latin doit être préservé. Lisez le paragraphe 54. Les fidèles doivent pouvoir prier ou chanter leurs parties de l'ordinaire en latin. Lisez le paragraphe 116. Le chant grégorien doit avoir la première place.

Ensuite, regardez ce qui s'est passé après. Et demandez-vous : comment en sommes-nous arrivés là ? 

Et cela nous amène inévitablement à une autre question délicate : l’ancienne liturgie romaine utilisée pour la messe avant la réforme postconciliaire. Aujourd’hui, sa célébration est restreinte. Là encore, la précision est essentielle. 

Imaginons que nous disions à de jeunes catholiques : « Lisez Vatican II. » Et qu'ils le fassent. Ils découvrent que Vatican II affirme la nécessité de préserver le latin. Ils découvrent que Vatican II accorde une place de choix au chant grégorien. Ils commencent à se tourner vers l'héritage liturgique de l'Église. Puis, peut-être, ils découvrent la messe romaine traditionnelle. Et quelque chose les attire. Le silence. Le recueillement. Le sentiment de transcendance. La continuité. L'orientation indéniable vers le sacrifice et le culte. 

Que doit faire un évêque face à ce jeune catholique ? Le craindre ? Le traiter avec suspicion ? Supposer qu’il rejette Vatican II ? Non. Le guider. L’écouter. Et ne pas le mépriser parce qu’il a découvert et aimé une chose qui a nourri d’innombrables saints. 

Et surtout, ne lui dites pas que Vatican II a exigé la disparition de choses que Vatican II lui-même avait déclaré devoir être préservées.

La question n'est donc plus de savoir comment remonter le temps, mais comment rétablir la continuité, comment préserver ce qui n'aurait jamais dû être perdu, comment célébrer la liturgie comme une expérience reçue et non comme une construction artificielle, comment restaurer le latin là où le Concile a demandé sa préservation, comment restaurer le chant grégorien là où le Concile lui a accordé une place prépondérante, comment restaurer une profonde vénération eucharistique. 

Ce sont des questions constructives. Et les évêques devraient les poser.

Car la porte n'a pas disparu en 1970. Elle est toujours là. Chaque génération subit ses propres pressions. Chaque époque a ses idées à la mode. Chaque époque a ses idéologies qui revendiquent une place au sein de l'Église. Chaque génération entend : « L'Église doit changer, sinon elle deviendra insignifiante. » 

Mais le développement authentique n'est pas l'amnésie. La réforme n'est pas la rupture. Et l'adaptation pastorale ne saurait signifier l'abandon du dépôt qui nous a été confié.

Il faut bien que quelqu'un connaisse la différence. C'est pourquoi il y a des pasteurs. C'est pourquoi il y a des évêques. Et les évêques ne peuvent se décharger de cette responsabilité. Un évêque doit être présent à la porte. 

Peut-être devrions-nous revenir à saint Paul. Imaginons-le observant la confusion se répandre dans l'une des Églises qui lui ont été confiées. Dirait-il : « Je ne veux froisser personne » ? Dirait-il : « On dirait que tout le monde le fait maintenant » ? Dirait-il : « Quelqu'un de plus haut placé finira par s'en occuper » ? Dirait-il : « Je suis inquiet, mais parler pourrait nuire à ma carrière » ? 

Lisez ses lettres. Ce n'est pas le Paul que vous connaissez. Paul pouvait être doux, patient et encourageant. Mais quand l'enjeu était crucial, Paul prenait position. Et quand il le fallait – même devant Pierre – il s'exprimait. 

Les évêques doivent retrouver ce courage-là. Non pas le courage de devenir des célébrités, ni celui de créer des factions. Un courage bien plus discret et exigeant : le courage d’être des pères, le courage de protéger, le courage de dire oui quand il le faut, et le courage de dire non quand il le faut.

Le courage de demander : Est-ce là ce que l'Église enseigne réellement ? 

Est-ce conforme à ce que nous avons reçu ?

Et chaque fois que quelqu'un affirme : « Vatican II dit… »

Le courage de répondre –  MONTREZ-MOI LE TEXTE.

C’est peut-être là le don inattendu d’un regard honnête sur les soixante dernières années. Nous pouvons en tirer des leçons. Nous n’avons pas à consacrer une génération de plus à nous disputer autour de caricatures de Vatican II. Nous pouvons le lire attentivement. Nous pouvons reconnaître nos erreurs. Nous pouvons retrouver des trésors inutilement perdus. Nous pouvons distinguer le véritable progrès de la rupture. Nous pouvons cesser d’opposer tradition et renouveau. Et peut-être les évêques pourront-ils retrouver une part essentielle de leur propre identité.

Nous sommes les successeurs des Apôtres. Nous n'avons pas créé la foi ; nous l'avons reçue. Nous n'avons pas inventé les sacrements ; nous les avons reçus. Nous n'avons pas créé l'Église ; c'est le Christ qui l'a fait. Et un jour, chaque évêque devra rendre des comptes au Christ pour ce qu'il a fait du troupeau qui lui a été confié.

Je suppose que le Christ ne nous demandera pas si les journaux nous considéraient comme progressistes, conservateurs, populaires ou controversés. 

Il existe peut-être une question beaucoup plus simple :  avez-vous protégé ce que je vous avais confié ?

Le titre de cette réflexion est peut-être aussi une sorte d'aveu :

NOUS AVONS LAISSÉ LA PORTE OUVERTE.

Le Concile nous a enjoint de préserver le latin. Une grande partie a disparu. Le Concile a donné au chant grégorien une place prépondérante. Dans de nombreux endroits, il a disparu. La communion dans la main n'a pas été ordonnée par Vatican II. Elle s'est répandue par la suite, par un processus impliquant les conférences épiscopales, les évêques et les autorisations de Rome. Les ministres extraordinaires de la communion n'ont pas été créés par Vatican II. Ils ont été institués par des dispositions ultérieures. Et avec le temps, les catholiques ont fini par associer tous ces éléments à Vatican II.

Il est peut-être temps de raconter l’histoire avec honnêteté. Il est peut-être temps que les évêques assument la responsabilité qui incombe à leur charge. Et il est peut-être temps que chaque successeur des Apôtres entende à nouveau les paroles que saint Paul a adressées à Timothée : « Gardez le bon dépôt qui vous a été confié. »

Gardez-la. La porte est toujours là. Le troupeau appartient toujours au Christ. Et les successeurs des Apôtres ont toujours la charge de la garder.

Nous ne pouvons pas changer le passé. Mais nous pouvons en tirer des leçons. Nous pouvons récupérer ce qui doit l'être. Nous pouvons corriger ce qui doit l'être. Nous pouvons reconnaître les manquements des responsables. Et nous pouvons refuser de les reproduire.

La question n'est plus seulement : Qui a laissé la porte ouverte ? 

La question la plus importante est : qui se tiendra à la porte aujourd'hui ?

Et lorsque quelqu'un s'approche de cette porte en revendiquant l'autorité de Vatican II, peut-être que les premiers mots qui sortent de notre bouche devraient être les plus simples de tous :

Montrez-moi le texte.

Que Dieu Tout-Puissant vous bénisse, le Père, le Fils et le Saint-Esprit.

Amen.

Joseph E. Strickland

Évêque émérite