Lettre complète de Monseigneur Rob Mutsaerts à Léon XIV

Saint-Père :

Avec le respect dû au ministère qui vous a été confié en tant que successeur de saint Pierre et en communion avec l’Église que le Christ a fondée sur les Apôtres, je m’adresse à vous par cette lettre ouverte. Je ne le fais pas à la légère. Ce qui me pousse à prononcer ces paroles publiquement, c’est une préoccupation qui, en définitive, transcende toutes les autres questions ecclésiales : le salut des âmes. Salus animarum suprema lex : le salut des âmes est la loi suprême. Ma question est simple et sérieuse : le processus synodal contribue-t-il véritablement à rapprocher les âmes du Christ et au salut éternel ? Pour moi, telle est la question essentielle.

Saint-Père, je suis pleinement conscient de la responsabilité du ministère pétrinien, dont ceux qui en sont extérieurs ne peuvent avoir qu'une vague idée. C'est précisément pour cette raison que j'écris ces mots, non par manque de respect pour la papauté, mais par amour pour elle. Après tout, Pierre a reçu du Christ non seulement la mission d'unir les frères, mais aussi de les affermir dans la foi : « Et toi, quand tu seras revenu à la foi, affermis tes frères. » En définitive, le monde ne gagne rien d'une Église qui se contente de répéter ce qu'il pense déjà. Il a besoin d'une Église qui, avec amour mais sans crainte, le conduise au Christ.

Mes réserves concernant le Synode sur la synodalité doivent être comprises dans ce contexte. Et, surtout, je m’interroge sur ce que tout cela signifie pour les fidèles ordinaires, qui n’attendent pas de leur Église un processus permanent, mais plutôt une clarté sur le chemin vers Dieu.

Cette lettre ne constitue donc pas une accusation contre quiconque. Je ne souhaite pas non plus nier les bonnes intentions de tous ceux qui se sont sincèrement consacrés au processus synodal. Les bonnes intentions méritent d’être reconnues. Mais elles ne nous dispensent pas d’examiner les résultats. Le Christ lui-même nous a donné un critère simple à cet égard : « C’est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez. »

C’est pourquoi je crois qu’après des années de consultations synodales, de réunions, de rapports et de documents, le moment est venu de s’interroger ouvertement sur ces fruits. Non par cynisme, mais par amour pour l’Église. Non par nostalgie d’un passé idéalisé, mais par souci de son avenir. Et non pour mener une lutte politique ecclésiale, mais parce que derrière toutes ces discussions se cache une réalité infiniment plus importante : le salut éternel des âmes que le Christ a confiées à son Église.

C’est de cette préoccupation, Saint-Père, que je vous livre la réflexion suivante.

Le Synode sur la synodalité

Quiconque juge le Synode sur la synodalité uniquement à l'aune de ses objectifs peut aisément en tirer un constat positif. On a écouté, on a parlé. Des milliers de personnes ont été consultées. Évêques, prêtres, religieux et laïcs se sont réunis. On a parlé de communion, de participation et de mission. Un nouveau vocabulaire ecclésial a même émergé : synodalité, écoute, discernement, participation, dialogue dans l'Esprit, mise en œuvre de processus.

Mais on peut envisager cette même histoire sous un angle totalement différent. Permettez-moi de poser la question qui dérange : à quoi tout cela a-t-il réellement servi ?

Non : Combien de réunions ont été organisées ? Non : Combien de rapports ont été rédigés ? Non : Combien de personnes ont participé ?

Mais : la foi s'est-elle fortifiée ? Le Christ a-t-il été proclamé plus clairement ? L'identité catholique s'est-elle approfondie ? Y a-t-il eu davantage de conversions ? La fréquentation de la messe dominicale a-t-elle augmenté ? Y a-t-il plus de vocations sacerdotales ? La catéchèse est-elle devenue plus efficace ? Le respect de l'Eucharistie s'est-il accru ? L'enseignement moral de l'Église est-il devenu plus clair ? Le zèle missionnaire s'est-il accru ?

Lorsque ces questions sont soulevées, il est impossible de considérer le Synode comme un succès.

Parallèlement, il convient de rappeler que le processus synodal n'est pas encore véritablement achevé. La phase de mise en œuvre officielle se poursuit et, à travers des réunions diocésaines, nationales et continentales, doit aboutir à une Assemblée ecclésiale à Rome en octobre 2028. En mai 2026, le Vatican a publié une feuille de route détaillée pour ce processus.

Cela rend la critique d'autant plus légitime. Ce qui était initialement conçu comme un synode pour 2021-2024 risque de devenir une forme permanente de gouvernance de l'Église.

Un synode sur un synode

Le premier aspect frappant se trouve dans le nom lui-même : Synode sur la synodalité.

Traditionnellement, un synode était convoqué parce que l'Église avait besoin de discuter d'un sujet précis : par exemple, l'évangélisation, le mariage et la famille, le sacerdoce, l'Eucharistie, les Saintes Écritures, une hérésie, une crise pastorale ou un problème particulier.

Lors du Synode sur la synodalité, le processus lui-même devient l'objet de discussions. On pourrait le comparer à une réunion qui s'éternise pour débattre de la manière dont les réunions futures devraient se dérouler.

L'Église connaît les conciles et les synodes depuis l'Antiquité. Les Apôtres se réunissaient à Jérusalem. Les évêques délibéraient entre eux. Les papes consultaient les évêques. Les grands conciles œcuméniques sont inconcevables sans délibération et décisions ecclésiales partagées.

Mais cela diffère de la synodalité en tant que paradigme ecclésial permanent. Le synode classique était un moyen d'atteindre un but. Dans le discours synodal actuel, la synodalité risque de devenir une fin en soi. Et c'est précisément là que le problème commence d'un point de vue catholique classique.

L'Église n'est pas une conversation, mais une réalité reçue

Car l'Église ne commence pas par notre dialogue. Elle commence par le Christ.

Cela paraît évident, mais les conséquences sont considérables. Le Christ n'a pas créé un groupe de discussion. Il a appelé les Apôtres. Il leur a conféré l'autorité. Il les a envoyés proclamer, baptiser et enseigner : « Allez donc, et faites des disciples de toutes les nations. »

Le leadership est fondamental. La foi ne naît pas d'un simple recensement des croyances de l'Église, suivi d'une conclusion commune tirée de ces expériences. La foi se reçoit.

Paul utilise constamment des termes comme recevoir, transmettre et préserver. L'Église ne possède pas la Révélation parce qu'elle l'a inventée, mais parce qu'elle l'a reçue.

Cela signifie que le christianisme, par essence, ne peut être démocratique. Non pas que la démocratie en tant que forme de gouvernement soit mauvaise, mais parce que la vérité ne résulte pas d'une décision majoritaire.

Si demain 90 % des catholiques cessaient de croire en la présence réelle du Christ dans l'Eucharistie, le Christ ne serait pas pour autant moins réellement présent. Si 80 % rejetaient un enseignement moral particulier, cet enseignement ne deviendrait pas automatiquement faux.

La vérité ne naît pas du consensus. C'est là le premier point de tension majeur autour du projet synodal.

Écoutez : à qui ?

Tout au long de ce processus, le mot clé a été « écoute », comme si nous n'avions jamais pratiqué l'écoute auparavant. En soi, il n'y a rien de mal à cela. Un évêque doit écouter. Un prêtre doit écouter. Les chrétiens doivent s'écouter les uns les autres. Un pasteur qui n'écoute jamais son troupeau n'est pas un bon pasteur.

Mais la question se pose immédiatement : qui l’Église doit-elle écouter avant tout ?

La réponse traditionnelle est : au Christ, aux Saintes Écritures, à la Tradition apostolique, aux saints, au témoignage de vingt siècles de christianisme et au Magistère. Et, bien sûr, aussi aux fidèles.

Cependant, dans certains textes synodaux, cet ordre semble légèrement inversé. Ils partent des expériences, des désirs, des frustrations et des attentes des personnes d'aujourd'hui, puis s'interrogent sur la manière dont l'Église doit y répondre.

Cela peut sembler attrayant d'un point de vue pastoral, mais cela comporte un danger. Car que se passe-t-il lorsque les désirs de l'homme moderne se heurtent à l'Évangile ?

Ce n'est donc pas l'Évangile qui doit changer, mais l'homme. Dans le christianisme, on appelle cela la conversion. Et ce mot est étonnamment rarement employé dans les débats qui animent l'Église aujourd'hui.

Le grand absent : la conversion

C’est là que réside la plus grande faiblesse de tout le projet. L’Église n’existe pas en premier lieu pour conforter les gens dans ce qu’ils sont déjà. Elle existe pour les conduire au Christ.

Les premiers mots de Jésus lors de ses prédications publiques ne sont pas : « Dites-moi d’abord ce que vous pensez des structures actuelles de l’Église. » Ce sont : « Repentez-vous et croyez à l’Évangile. »

C'est beaucoup moins bureaucratique. Et beaucoup plus radical.

L'Église des martyrs n'a pas transformé le monde romain en organisant des groupes de discussion sur la manière dont les Romains pourraient percevoir la communauté chrétienne comme plus inclusive. Elle a proclamé le Christ.

Pierre a proclamé le Christ. Paul a proclamé le Christ. François a proclamé le Christ. Dominique a proclamé le Christ. François-Xavier a proclamé le Christ. Jean-Marie Vianney a proclamé le Christ. Mère Teresa a proclamé le Christ. Jean-Paul II a proclamé le Christ.

Ils ont certes écouté le peuple. Mais l'écoute n'a jamais été leur but ultime. Leur but ultime était la conversion au Christ.

L'éléphant dans la salle synodale

De plus, il existe un décalage frappant entre les problèmes largement débattus lors du processus synodal et la crise réelle dans laquelle se trouve l'Église occidentale, en particulier.

Les problèmes fondamentaux de l'Église aux Pays-Bas, en Belgique, et surtout en Allemagne, mais aussi dans de vastes régions d'Europe occidentale, sont faciles à identifier.

Les églises se vident. Les paroisses fusionnent. Les monastères disparaissent. Les communautés religieuses vieillissent. La connaissance de la foi catholique décline. La confession a pratiquement disparu pour de nombreux catholiques. Le nombre de vocations sacerdotales reste faible dans de nombreuses régions. Beaucoup de catholiques baptisés ne croient plus vraiment aux vérités essentielles de la foi. Dans une grande partie de la communauté catholique, la vie sacramentelle s'est considérablement affaiblie.

Compte tenu de cette évolution, on pourrait s'attendre à ce qu'une initiative ecclésiale mondiale se concentre principalement sur une seule question : comment pouvons-nous reconquérir le monde pour le Christ ?

L'accent est toutefois mis principalement sur les structures, la participation, les processus décisionnels, la responsabilité des femmes, l'inclusion, les relations de pouvoir et le fonctionnement des instances ecclésiastiques.

Ce sont assurément des préoccupations légitimes. Mais une maison en feu a d'autres priorités que les affaires domestiques.

Une loi de Parkinson pour l'Église

Les institutions qui perdent de vue leur objectif initial se mettent souvent à parler de plus en plus intensément de leur propre organisation.

Les entreprises parlent alors sans fin de processus. Les universités, de gouvernance. Les gouvernements, de modèles de participation. Et les organisations religieuses, de structures.

Moins il y a d'évangélisation, plus il y a de comités d'évangélisation. Moins il y a de vocations, plus il y a de documents sur les vocations. Moins il y a de gens à l'église, plus les réunions sur la nature de l'Église s'éternisent.

Cela peut paraître cynique, mais l'idée sous-jacente est sérieuse : la bureaucratie peut donner l'illusion de l'activité alors que la réalité est tout autre. Nous naviguons à vue.

Des attentes irréalisables

Le processus synodal a suscité des attentes. Cela s'explique principalement par le fait que, lors des différentes phases de consultation, ont été abordées des questions touchant des domaines sur lesquels l'Église a déjà une doctrine claire : le diaconat féminin, le sacerdoce, la morale sexuelle, les relations homosexuelles, les relations entre laïcs et clergé, l'autorité ecclésiastique, la décentralisation et la place de la femme.

Lorsque ces questions sont « discutées » pendant des années, on a naturellement l'impression qu'elles pourraient enfin changer. Sinon, pourquoi en parler sans cesse ?

Cela conduit à un paradoxe pastoral. On demande aux fidèles d'exprimer leurs attentes. Or, certaines de ces attentes s'avèrent impossibles à satisfaire sans compromettre la continuité avec la doctrine catholique.

Que se passe-t-il ensuite ? Une déception généralisée.

L’Église elle-même a ainsi engendré des attentes qu’elle ne peut finalement pas satisfaire. Il ne s’agit pas d’un avantage pastoral, mais d’une source de frustration.

La protestantisation de la conception catholique de l'Église

D'un point de vue traditionaliste, une ironie historique se dessine également. Certains aspects de la culture synodale moderne présentent des similitudes avec des processus observés depuis des décennies dans les Églises protestantes : une plus grande importance accordée à la participation, une influence administrative accrue, des structures plus consultatives, un poids plus important des communautés locales, une plus grande attention portée aux expériences individuelles, des débats plus nombreux sur l'évolution des opinions sociales et une moindre manifestation d'autorité hiérarchique.

Ce constat n'est pas nécessairement erroné en soi. Mais une question historique se pose : ce modèle a-t-il engendré un renouveau chrétien spectaculaire dans le monde protestant ?

Dans une grande partie de l'Europe occidentale, la réponse est sans équivoque négative.

Pourquoi alors l’Église catholique devrait-elle adopter précisément les modèles administratifs et pastoraux de confessions qui ont souvent connu la même sécularisation encore plus tôt et de manière plus grave ?

Il est rare qu'un patient guérisse en prenant des médicaments au patient du lit voisin, dont l'état est encore plus grave.

L'alternative oubliée : aspirer à la sainteté

Les grandes réformes catholiques n'ont presque jamais commencé par les structures. Elles ont commencé par les saints.

Les périodes de corruption furent suivies par des réformateurs : Benoît, Bernard, François, Dominique, Catherine de Sienne, Ignace de Loyola, Thérèse d'Avila, Charles Borromée, François de Sales, Jean Bosco, Thérèse de Lisieux, Maximilien Kolbe et Jean-Paul II.

Leur programme était étonnamment simple : devenir des saints.

Car un saint possède une force missionnaire qu'aucun document stratégique ne peut égaler. Une paroisse avec un prêtre saint a un meilleur avenir qu'un diocèse avec vingt groupes de travail sur la synodalité et des directeurs grassement rémunérés.

Un monastère peuplé de dix religieux fervents évangélise mieux qu'une centaine de pages de jargon ecclésiastique. Un prêtre qui manifeste visiblement à l'autel sa conviction d'être en présence de Dieu peut amener plus de personnes à la foi qu'une conférence sur la liturgie participative.

C’est peut-être là l’alternative que le Synode a trop peu mise en avant : non pas moins d’écoute, mais plus de sainteté ; non pas moins de participation, mais plus de conversion ; non pas moins de dialogue, mais plus de proclamation.

La liturgie comme preuve décisive

D'un point de vue classique, il est également frappant de constater que la crise liturgique a reçu relativement peu d'attention de la part des instances centrales. Car quiconque souhaite véritablement comprendre l'état d'une Église se doit d'examiner son culte.

Lex orandi, lex credendi : la manière de prier exprime la foi.

Quand les catholiques comprennent à peine que la messe est le sacrifice sacramentel et présent du Christ ; quand le sens du sacré s'amenuise, que le silence disparaît, que les confessionnaux restent vides et que l'adoration eucharistique est reléguée à la marge, alors l'Église n'a aucun problème avec ses structures de gouvernance.

Il a un problème de foi.

Une nouvelle structure participative ne saurait résoudre ce problème. Pas plus qu'une nouvelle assemblée. Peut-être qu'une redécouverte de Dieu le pourrait.

Le paradoxe de la participation

Le projet synodal met l'accent sur la participation. Mais un étrange paradoxe se pose alors.

Les personnes qui participent activement aux processus consultatifs ecclésiaux ne sont pas nécessairement représentatives de l'ensemble de l'Église.

Le catholique discret qui assiste à la messe chaque matin, récite le chapelet et enseigne le catéchisme à ses petits-enfants ne rédige généralement pas de rapport synodal. Le jeune catholique qui fait trois heures de route pour assister à une liturgie traditionnelle ne fait généralement pas partie du groupe de travail diocésain.

Une mère de six enfants qui tente d'élever sa famille dans la foi catholique a à peine le temps pour des « séances d'écoute ». Une religieuse contemplative ne remplit pas de questionnaires.

Cependant, leur foi peut être plus profondément enracinée que celle des participants professionnels aux assemblées de l'église.

Ceux qui n'écoutent que ceux qui prennent le micro peuvent facilement oublier que le peuple de Dieu est bien plus large que le cercle réuni autour de la table de consultation.

Synodalité ou collégialité ?

Peut-être qu'une partie de la confusion disparaîtrait si nous revenions à un langage plus précis.

La tradition catholique reconnaît un concept clair : la collégialité. Les évêques, réunis sous l’autorité de Pierre, forment le collège épiscopal. Il existe également des conseils presbytéraux, des conseils pastoraux, des synodes, des chapitres, des communautés religieuses et d’innombrables autres instances de consultation.

Pourquoi une nouvelle catégorie englobante – la synodalité – était-elle nécessaire pour tout cela ?

Précisément parce que le terme est si vaste — il est même difficile à définir —, chaque personne peut l’interpréter différemment.

Cela implique d'abord l'écoute. Ensuite, la décentralisation. Puis, la démocratisation. Ensuite, un renouveau pastoral. Enfin, une réforme du ministère de l'Église. Enfin, une nouvelle morale sexuelle.

Un concept qui peut tout signifier finit par ne rien signifier.

C’est pourquoi la question de la proportionnalité est légitime. Combien d’énergie supplémentaire faut-il y consacrer ? Combien de réunions ? Combien d’équipes synodales ? Combien de rapports ? Combien d’évaluations d’évaluations ?

Et surtout : que se passerait-il si l'on investissait autant de temps, d'argent, d'énergie spirituelle et d'attention épiscopale dans la catéchèse, les séminaires, l'éducation catholique, la liturgie, la confession, l'adoration eucharistique, la pastorale du mariage et l'évangélisation directe ?

Je pense que c'est une question rhétorique.

Le problème le plus profond : l'ecclésiologie

Au final, le débat ne porte pas vraiment sur le fait de se réunir. Il s'agit de répondre à la question : qu'est-ce que l'Église ?

S’agit-il avant tout d’une communauté qui cherche collectivement à devenir ce qu’elle devrait être ? Ou bien d’une réalité divine qui a déjà reçu ce qu’elle devrait être ?

La réponse catholique ne peut être que la seconde.

L’Église doit sans cesse se renouveler, mais elle est fondée sur les Apôtres. Elle préserve une foi qu’elle n’a pas inventée.

Par conséquent, toute synodalité doit en fin de compte être limitée par quelque chose qui ne peut faire l'objet de discussions synodales : la vérité révélée par le Christ.

Le monde n'attend pas une Église synodale

Et c'est peut-être là que réside la plus grande tragédie.

Le monde moderne traverse une crise spirituelle sans précédent. Les gens sont en quête de sens. Les jeunes cherchent leur identité. La solitude gagne du terrain. Les familles se désagrègent. La technologie s'immisce toujours plus profondément dans l'existence humaine. La pornographie pervertit la sexualité. Le matérialisme n'apporte pas le bonheur. Le changement climatique devient une forme de religion pour beaucoup. Les gens craignent la mort, mais ils ne savent plus vraiment pourquoi ils vivent.

Et au milieu de ce monde, l'Église possède quelque chose d'extraordinaire.

Elle possède l'Évangile. Les sacrements. L'Eucharistie. La confession. Deux mille ans de sagesse. Les Saintes Écritures. Les Pères de l'Église. Thomas d'Aquin. Augustin. Les mystiques. Les saints. Une tradition incomparable d'art, de musique, de philosophie, de morale et de spiritualité.

Et, par-dessus tout, Jésus-Christ.

Le monde n'attend pas qu'une autre organisation l'écoute. Il y en a déjà assez.

Le monde attend que quelqu'un lui dise pourquoi il a été créé.

D'Emmaüs à Jérusalem

L’Évangile des disciples d’Emmaüs offre peut-être, en définitive, le meilleur modèle d’une synodalité catholique authentique.

Le Christ marche avec ses disciples. Il les écoute vraiment. Il leur demande ce qui les préoccupe. Il leur donne la parole. Leur déception est la bienvenue.

Jusqu'ici, n'importe quel manuel de synodalité pourrait approuver avec enthousiasme.

Mais vient alors le moment décisif.

Le Christ ne confirme pas leur interprétation. Il les corrige. Il leur explique les Écritures. Il leur enseigne à comprendre les événements. Et finalement, ils le reconnaissent à la fraction du pain.

Voilà la synodalité catholique dans sa forme la plus pure.

Et les disciples ne restent pas indéfiniment réunis à Emmaüs à méditer sur leur expérience du voyage. Ils se lèvent. Ils retournent à Jérusalem. Ils partent proclamer la nouvelle.

Le processus synodal est au point mort, et l'on se demande s'il sait encore comment en sortir. Nous sommes tellement occupés à discuter de la manière dont l'Église devrait cheminer ensemble que nous en oublions parfois où elle va.

En définitive, l'Église catholique n'a pas besoin d'un synode permanent pour se définir elle-même.

Il lui faut des saints. Des évêques qui enseignent. Des prêtres qui prient. Des religieux qui vivent radicalement pour Dieu. Des parents qui transmettent la foi. Des jeunes qui découvrent que la vérité est plus qu'une simple opinion. Une liturgie où Dieu est véritablement au centre. Des confessionnaux où les pécheurs trouvent le pardon. Des séminaires où se forment des hommes prêts à consacrer leur vie au Christ.

Des catholiques qui ne se demandent pas constamment comment l'Église doit s'adapter au monde, mais qui ont le courage d'inviter le monde à être transformé par le Christ.

Car, en définitive, le Christ n'a pas envoyé son Église dans le monde en disant : « Allez et organisez des synodes partout. »

Il a dit : « Allez dans le monde entier et proclamez l'Évangile à toute la création. »

C’est ainsi que l’Église a commencé. Et chaque fois qu’elle a véritablement été renouvelée, elle a recommencé de la même manière.

Saint-Père

Je conclurai cette lettre par la même pensée qu'à son commencement : le salut des âmes.

J’espère et je prie pour que, sous son pontificat, il devienne à nouveau évident que l’Église n’est pas appelée à se quereller sans fin sur elle-même, mais à proclamer le Christ ; non pas à refléter l’esprit du temps, mais à conduire le monde à la vie éternelle.

C’est précisément du successeur de Pierre que les fidèles peuvent espérer qu’il fortifiera leurs frères et sœurs dans la foi, au milieu des troubles de notre temps. Qu’il nous rappelle que la vérité proclamée par l’Église n’est pas un bien dont on peut disposer à sa guise, mais un trésor précieux reçu et qu’il nous faut transmettre intégralement.

Puisse-t-elle encourager ceux qui accomplissent fidèlement leur vocation : les prêtres, les religieux qui ont consacré leur vie à Dieu, les parents qui s’efforcent d’élever leurs enfants dans la foi catholique à contre-courant, et les jeunes qui, précisément à l’ère du relativisme, aspirent à la vérité, à la sainteté, à la beauté et à l’aventure radicale d’une vie avec le Christ.

Ma demande est donc simple : donnez-nous des éclaircissements.

Quand le monde s'exprime avec incertitude, que Pierre parle avec clarté. Quand l'Église se lasse des querelles internes, montrez-nous le chemin du retour vers le Christ. Quand nous nous perdons dans les méandres des procédures et des structures, rappelez-nous notre mission.

Lorsque nous hésitons à proclamer l’Évangile dans toute sa plénitude par crainte qu’il ne heurte l’homme moderne, souvenons-nous des paroles de Pierre lui-même : « Seigneur, à qui irions-nous ? Tu as les paroles de la vie éternelle. »

Saint-Père, je vous écris avec un profond respect pour votre ministère et par amour pour l’Église. Ma critique du processus synodal ne découle pas d’une volonté de semer la discorde, mais de la crainte que nous ne perdions un temps précieux alors que tant de personnes ne connaissent plus le Christ.

La récolte est abondante. Les ouvriers sont peu nombreux.

Les églises occidentales se vident tandis que, parallèlement, les nouvelles générations semblent en quête de vérité et de transcendance. Aujourd'hui, nous n'avons pas besoin d'une Église hésitante, mais d'une Église missionnaire consciente du trésor qu'elle possède et qui n'a pas peur de le révéler au monde.

C’est pourquoi je prie pour que son pontificat soit marqué par une attention renouvelée portée à ce qui constitue en définitive le cœur de toute authentique réforme ecclésiale : le Christ, la conversion, la sainteté, l’Eucharistie, l’évangélisation et le salut des âmes.

Car lorsque tous les synodes seront terminés, que tous les documents auront été rédigés, que tous les organes auront été dissous et que nos propres noms seront oubliés, seule la question qui compte vraiment restera :

Avons-nous rapproché Jésus-Christ des personnes qui nous ont été confiées ?

Que saint Pierre intercède pour vous. Que la Vierge Marie, Mère de l’Église, vous garde sous sa protection. Et que le Seigneur vous accorde sagesse, courage et fermeté paternelle pour guider son Église dans la vérité et l'amour.

Avec un respect sincère et unis dans la prière,

en Christ,

+ Rob Mutsaerts,
évêque auxiliaire du diocèse de Bois-le-Duc

https://infovaticana.com/2026/08/14/mutsaerts-pide-a-leon-xiv-claridad-frente-a-una-iglesia-atrapada-en-procesos-y-estructuras-sinodales/