Une église sans Dieu

14 août 2026

Une question me pèse énormément, et c'est une question difficile à poser : « Sommes-nous en train de devenir une Église sans Dieu ? » 

Bien sûr, je ne veux pas dire que Dieu a abandonné son Église. Jésus-Christ a promis que les portes de l'enfer ne prévaudraient pas contre elle. Je ne veux pas dire non plus qu'il n'y a pas d'innombrables catholiques fidèles, prêtres, religieux, évêques, pères et mères qui aiment Dieu profondément et s'efforcent chaque jour de vivre la foi catholique. 

Je veux dire autre chose.  

Je me demande si nous n'avons pas progressivement construit une manière de penser l'Église – une manière de la gouverner, d'en parler, d'y pratiquer le culte et d'en définir les priorités – qui fonctionne de plus en plus comme si le surnaturel n'était plus la réalité centrale. Car le catholicisme est surnaturel, sinon il n'est rien. 

Songez à la foi catholique de nos ancêtres. Ils croyaient au ciel. Ils croyaient à l'enfer. Ils croyaient aux anges et aux démons. Ils croyaient en la réalité de Satan et du combat spirituel. Ils croyaient aux miracles. Ils croyaient en la Vierge Marie et à l'intercession des saints. Ils croyaient que le péché pouvait détruire la vie de grâce dans l'âme. Ils croyaient que la confession pouvait la restaurer. Ils croyaient que lorsque le prêtre prononçait les paroles de la consécration à l'autel, le pain et le vin devenaient véritablement le Corps, le Sang, l'Âme et la Divinité de Jésus-Christ. Ils croyaient en la réalité de l'éternité. 

Et parce qu'ils croyaient en ces choses, ils vivaient différemment. Ils construisaient de magnifiques églises parce que Dieu était présent. Ils s'agenouillaient parce que Dieu était présent. Ils chuchotaient à l'église parce que Dieu était présent. Ils se confessaient parce que le péché était une réalité. Ils jeûnaient parce que la pénitence était une réalité. Ils priaient pour les défunts parce que le purgatoire était une réalité. Ils récitaient le chapelet parce qu'ils croyaient que la Mère de Dieu les entendait réellement. Ils passaient une heure devant le Saint-Sacrement parce qu'ils croyaient être assis devant Jésus-Christ.  

Certes, les catholiques des générations précédentes ont commis des péchés et des erreurs. Il n'y a jamais eu d'âge d'or où tous étaient saints. Mais il existait un cadre surnaturel au sein duquel la vie catholique était comprise. Et je crains que nous ne démantelions ce cadre depuis des décennies. 

Écoutez le discours actuel autour de l'Église. On entend constamment parler d'écoute, de dialogue, d'accompagnement, d'inclusion, de rencontre, de synodalité, de cheminement commun et de fraternité humaine.  

Ces choses peuvent avoir des significations légitimes. L'écoute peut être bénéfique. Le dialogue peut être nécessaire. Il est certain que nous devons accompagner les personnes avec bienveillance et compassion. 

Mais nous devons nous demander : « Où est Dieu dans tout cela ? » Dans tous nos échanges, nous adressons-nous encore à Lui ? 

Et lorsque nous écoutons, écoutons-nous d'abord la voix de Dieu, ou bien cherchons-nous à déterminer si ce que Dieu a déjà révélé doit être remis en question ? La différence est énorme.  

L’Église n’a pas reçu l’Évangile d’un groupe de discussion. La vérité ne nous a pas été transmise par consensus. Jésus-Christ n’a pas dit aux Apôtres d’aller dans le monde et de découvrir les croyances de l’humanité. Il leur a dit : « Allez donc, et enseignez toutes les nations. » 

L’Église a reçu un don : un héritage de foi, une révélation, une vérité qui vient de Dieu. Notre mission n’est pas de le réinventer, mais de le recevoir, de le préserver, de le vivre et de le transmettre. 

Il y a plus d'un siècle, le pape saint Pie X percevait un danger grandissant au sein de la pensée catholique. Il le nommait modernisme. Il comprenait que le modernisme n'était pas une simple hérésie isolée parmi d'autres. Il s'attaquait à quelque chose de plus profond : les fondements mêmes sur lesquels la vérité révélée est connue et reçue. 

Si la vérité religieuse finit par dépendre de l'expérience humaine, de la conscience ou du développement historique, alors l'homme devient progressivement le juge de la révélation au lieu que la révélation devienne le juge de l'homme. 

C’est pourquoi saint Pie X a combattu le modernisme avec tant de vigueur. C’est aussi pourquoi l’Église a exigé le serment contre le modernisme. Et c’est pourquoi des hommes comme l’archevêque Marcel Lefebvre ont plus tard averti que le modernisme n’avait pas disparu. 

Il n’est pas nécessaire d’approuver toutes les décisions de Mgr Lefebvre pour reconnaître la gravité de la question qu’il soulevait. Que se passe-t-il lorsque l’Église commence à se plier à l’esprit du temps ? Que se passe-t-il lorsque le désir d’être acceptée par l’homme moderne l’emporte sur celui de le convertir ?  

Dietrich von Hildebrand a cerné le problème avec une remarquable clarté lorsqu'il a mis en garde contre le fait de privilégier l'unité au détriment de la vérité. Car, en définitive, la primauté de la vérité est la primauté de Dieu. C'est là le cœur du problème. 

Dès que le surnaturel commence à disparaître, les conséquences se répandent partout. Prenons l'exemple du péché. Si le ciel et l'enfer sont des réalités, alors le péché mortel est d'une gravité extrême. Si une âme peut être séparée de la grâce sanctifiante, alors avertir quelqu'un du péché n'est pas un acte de haine, mais d'amour. 

Si je voyais quelqu'un marcher vers le bord d'une falaise, la compassion m'obligerait-elle à me taire parce que crier pourrait le mettre mal à l'aise ? Bien sûr que non. Je crierais précisément parce que je l'aimerais.  

Depuis deux mille ans, l’Église appelle hommes et femmes à la repentance car elle croit qu’un enjeu éternel est en jeu. Mais que se passe-t-il lorsque nous perdons cette perspective surnaturelle ? 

Le péché se transforme peu à peu. Au lieu de se demander si un acte est conforme à la loi de Dieu, on commence à se demander si une personne se sent la bienvenue. Les enseignements concernant le mariage, la sexualité et la personne humaine deviennent de plus en plus difficiles à proclamer car la culture les a rejetés.  

L'Église doit toujours accueillir chaque personne avec charité. Chaque être humain possède une dignité. Aucun catholique ne devrait traiter autrui avec haine ou mépris. Mais la charité ne saurait consister à affirmer à quelqu'un que ce que Dieu a déclaré péché ne l'est plus. Ce n'est pas de la miséricorde. Car si le péché n'existe pas, la repentance est superflue. Si la repentance est superflue, le pardon l'est aussi. Et si le pardon est superflu, la Croix elle-même finit par devenir inutile. 

Pourquoi l'humanité aurait-elle besoin d'un Sauveur si son problème fondamental est simplement que nous ne nous sommes pas suffisamment écoutés les uns les autres ? 

Le même problème peut se poser dans nos relations avec les autres religions. Nous devons traiter les personnes de toutes confessions avec dignité. Nous devons œuvrer pour la paix. Nous devons nous opposer à la haine et à la persécution. Mais nous ne devons jamais oublier la raison d’être de l’Église.  

Jésus-Christ n'est pas simplement un maître religieux parmi d'autres. Il est le Fils de Dieu. Il a dit : « Je suis le chemin, la vérité et la vie. Nul ne vient au Père que par moi. »  

Ces paroles ne peuvent être simplement mises au même niveau que n'importe quelle autre affirmation religieuse, comme si toutes les voies menaient au même but. Si Jésus-Christ est véritablement Dieu, alors l'évangélisation est essentielle. La conversion est essentielle. Le baptême est essentiel. La mission est essentielle. Le salut est essentiel.  

Une fois de plus, le surnaturel change tout. 

Et cela nous amène aux évêques. 

Je le dis en tant qu'évêque moi-même, et c'est pourquoi je le dis d'abord à moi-même. 

Chaque évêque se présentera devant Jésus-Christ. Nous ne nous présenterons pas devant un comité. Nous ne nous présenterons pas devant les médias. Nous ne nous présenterons pas devant les politiciens, les donateurs, les consultants ou l'opinion publique. Nous nous présenterons devant le Christ. Et nous devrons répondre des âmes qui nous sont confiées. 

L'évêque n'est pas un simple administrateur. Il n'est pas le responsable d'une branche d'une organisation religieuse internationale.  

Lumen Gentium nous rappelle que les évêques ne doivent pas être considérés comme de simples vicaires du Pontife romain. Ils sont vicaires et ambassadeurs du Christ. Voilà qui devrait inspirer la crainte à tout évêque. 

L'histoire de l'Église a connu des moments où des évêques ont dû s'opposer à de puissants courants d'erreur. Pensons à saint Athanase. Pensons à saint Jean Fisher. Pensons aux innombrables évêques qui ont subi l'exil, l'emprisonnement et même la mort plutôt que de renier leur foi. 

D’où vient ce courage ? D’une foi surnaturelle.  

Si ce monde est tout pour vous, protégez votre position. Protégez votre réputation. Protégez votre carrière. Évitez les polémiques. Préservez votre confort.  

Mais si l'éternité est réelle, tout change. Alors perdre un poste n'a plus d'importance. Perdre en popularité n'a plus d'importance. Perdre l'approbation des puissants n'a plus d'importance.  

La seule question qui compte vraiment est : « Ai-je été fidèle à Jésus-Christ ? » 

L’Église éprouve aussi une étrange gêne face à la condamnation. Nous privilégions le dialogue. Et, là encore, le dialogue a toute sa place. Mais parfois, un pasteur doit savoir dire non.  

C'est vrai dans toutes les familles. Un père aimant n'approuve pas tout ce que ses enfants décident de faire. Parfois, l'amour l'oblige à dire : « Non. Cela te fera souffrir. »  

Historiquement, l'Église a compris la condamnation doctrinale de manière assez similaire. Les anathèmes n'étaient pas censés être des expressions de haine. Ils établissaient des limites car l'Église croyait que l'erreur pouvait perdre des âmes. C'est pourquoi le concept parfois appelé « anathème charitable » mérite réflexion. 

Si l'hérésie peut éloigner les âmes du Christ, la corriger est un acte de charité. Si le péché mortel peut séparer une âme de Dieu, mettre en garde contre lui est un acte de charité. Si recevoir la sainte communion indignement peut être un sacrilège, protéger l'Eucharistie est un acte de charité. 

L’une des raisons de notre réticence à condamner l’erreur n’est peut-être pas que nous ayons découvert une charité plus grande que celle des saints. Peut-être avons-nous plutôt perdu la conviction que l’erreur a des conséquences éternelles. Et si cela est vrai, nous nous retrouvons confrontés au même problème : la perte du surnaturel. 

Mais je ne veux pas que ce message soit un message de désespoir. Car il se passe autre chose. Partout où je vais, je rencontre des catholiques qui ont faim. Non pas faim d'un nouveau programme, d'un nouveau comité, d'une nouvelle séance d'écoute. Ils ont faim de Dieu. 

Les jeunes catholiques découvrent l'adoration eucharistique. Les familles redécouvrent le chapelet. On lit les vies des saints. On s'informe sur les miracles eucharistiques. On découvre le jeûne et les dévotions traditionnelles. Nombreux sont ceux qui sont attirés par la beauté et le recueillement de la messe traditionnelle en latin. 

Pourquoi ? 

Je ne crois pas qu'il s'agisse simplement de nostalgie. 

Beaucoup de ces jeunes n'ont aucun souvenir du monde catholique d'antan. Ils ne l'ont jamais connu. Ce qu'ils recherchent, c'est la transcendance. Ils aspirent à quelque chose qui ne vient pas d'eux-mêmes. Ils veulent du mystère. Ils veulent du recueillement. Ils veulent le sacrifice. Ils veulent la vérité. 

Au final, ils veulent Dieu.  

Et peut-être comprennent-ils quelque chose que les planificateurs ecclésiastiques ont oublié : si l’Église n’offre au monde que ce que le monde peut déjà fournir, le monde n’a pas besoin d’elle. Le monde dispose déjà d’organisations humanitaires, de mouvements sociaux, de conférences, de thérapeutes, d’associations, de mouvements politiques et d’innombrables occasions de dialogue.  

Le monde ne peut s'octroyer la grâce surnaturelle. Il ne peut absoudre un seul péché, ni consacrer l'Eucharistie, ni nous donner le Corps et le Sang du Christ, ni nous ouvrir les cieux. 

Seul le Christ peut sauver. Et le Christ a confié sa mission de salut à son Église. 

Alors, quelle est la solution ? Ce n’est ni l’amertume, ni la colère, ni la création d’une nouvelle faction catholique. Et fondamentalement, il ne s’agit pas d’avoir une Église plus rigide.  

Nous avons besoin d'une Église qui retrouve la foi. 

Une Église qui croit en la présence réelle de Jésus-Christ dans le tabernacle. Une Église qui croit que la confession ressuscite les âmes spirituellement mortes. Une Église qui croit que la Vierge Marie et les saints intercèdent réellement pour nous. Une Église qui croit en l'existence des anges. Une Église qui croit en l'existence des démons. Une Église qui croit que les miracles se produisent encore. Une Église qui croit que l'Écriture est la Parole de Dieu. Une Église qui croit en la réalité du péché. Une Église qui croit en la réalité de la miséricorde. Une Église qui croit en la réalité du jugement. Une Église qui croit que le ciel mérite tous les sacrifices. 

Et une Église qui, par conséquent, a assez de courage pour dire la vérité, même si dire la vérité a un prix.  

Les Saintes Écritures nous donnent des paroles dont nous avons désespérément besoin à notre époque : « Agissez avec courage et soyez de bon cœur ; ne craignez point et ne vous laissez point abattre à leur vue ; car l’Éternel, votre Dieu, est lui-même votre guide, et il ne vous abandonnera point et ne vous délaissera point » (Deutéronome 31:6). 

Pourquoi avons-nous peur ? Pourquoi un évêque devrait-il craindre de proclamer les révélations du Christ ? Pourquoi un prêtre devrait-il craindre de prêcher sur le péché ? Pourquoi des parents devraient-ils craindre d'enseigner à leurs enfants que la vérité catholique est bien réelle ? Pourquoi les catholiques devraient-ils avoir honte de parler des miracles ? Pourquoi devrions-nous avoir honte des saints ? Pourquoi devrions-nous murmurer à propos du diable alors que l'Écriture parle clairement du combat spirituel ? Pourquoi devrions-nous nous excuser de croire que Jésus-Christ est le Sauveur du monde ? 

Saint Paul nous dit : « Car nous n’avons pas à lutter contre la chair et le sang, mais contre les principautés, contre les pouvoirs, contre les dominateurs de ce monde de ténèbres, contre les esprits du mal dans les lieux célestes » (Éphésiens 6:12). 

Soit c'est vrai, soit ce n'est pas vrai.  

Si cela est vrai, alors il est peut-être temps pour les catholiques de commencer à vivre comme si c'était vrai. 

La crise la plus profonde du catholicisme n'est peut-être pas, en définitive, la crise liturgique. Ce n'est pas la crise sexuelle. Ce n'est pas la crise des vocations. Ce n'est pas la crise du leadership épiscopal. Ce n'est même pas la crise doctrinale.  

Derrière tout cela se cache peut-être quelque chose d'encore plus profond : une crise de foi dans le surnaturel. 

Croyons-nous vraiment que Dieu a parlé ? Croyons-nous que sa vérité demeure vraie même lorsque le monde la rejette ? Croyons-nous que l’éternité est réelle ? Croyons-nous que des âmes peuvent être perdues ? Croyons-nous que des âmes peuvent être sauvées ? Croyons-nous que Jésus-Christ est Dieu ? 

Car si nous croyons vraiment à ces choses, nos églises devraient être différentes. Nos prédications devraient avoir une autre sonorité. Nos cultes devraient être différents. Nos familles devraient vivre différemment. Et nos évêques devraient diriger différemment. 

Nous pouvons avoir nos synodes. Nous pouvons avoir nos comités. Nous pouvons rédiger nos documents. Nous pouvons tenir nos réunions. Nous pouvons dialoguer. Nous pouvons écouter. Nous pouvons accompagner. Mais si, en cours de route, Dieu devient secondaire, vers quoi cheminons-nous ensemble, au juste ? 

L’Église n’a pas besoin de ressembler davantage au monde pour le sauver. Elle doit devenir pleinement ce que Jésus-Christ a établi qu’elle est.  

Nous avons besoin de confessionnaux à nouveau remplis. Nous avons besoin de familles qui prient le chapelet. Nous avons besoin du jeûne. Nous avons besoin de pénitence. Nous avons besoin de recueillement devant la Sainte Eucharistie. Nous avons besoin de prêtres qui prêchent les vérités éternelles. Nous avons besoin d'évêques prêts à souffrir pour ces vérités. Nous avons besoin d'églises où, dès qu'on franchit leurs portes, on ressent immédiatement la présence de Dieu.

Ce qui est effrayant, ce n'est pas seulement que le monde ait appris à vivre sans Dieu. Une grande partie du monde y est manifestement parvenue. Ce qui est effrayant, c'est que l'Église puisse apprendre à fonctionner sans Lui.

Une Église débordante d'activité. Une Église où les échanges fusent. Une Église foisonne de programmes, de procédures, de réunions et de documents. Et pourtant, une Église où le Dieu surnaturel a été discrètement relégué à la marge. 

Frères et sœurs, nous ne pouvons pas laisser cela se produire. La solution n'est pas un autre programme. La solution, c'est Jésus-Christ.

Remettons-Le au centre. Revenons à Son Cœur eucharistique. Revenons à la confession. Revenons à la prière. Revenons aux Saintes Écritures. Revenons à la foi qui nous a été transmise. Revenons à la Vierge Marie. Revenons aux saints. Revenons au sacrifice. Revenons au recueillement. Revenons au surnaturel. 

N’ayez pas peur. Car le monde n’a pas besoin d’une Église sans Dieu. Le monde a désespérément besoin de l’Église de Jésus-Christ – l’Église du Dieu vivant. 

Que le Seigneur vous fortifie, que la Vierge Marie vous garde sous son manteau, et que vous restiez fermes dans la vraie foi, quelles que soient les épreuves à venir. 

Que Dieu Tout-Puissant vous bénisse, le Père, le Fils et le Saint-Esprit. 

Amen. 

Évêque Joseph E. Strickland, 
évêque émérite