Une foi pour laquelle mourir

25 septembre 2026

Mes chers frères et sœurs en Christ,

Saint François d’Assise priait devant le crucifix de la petite église de San Damiano lorsqu’il entendit le Seigneur dire : « François, va, répare ma maison. »

François constata que la petite église avait besoin de réparations et commença par là. Avec le temps, il comprit que le Christ l'appelait à une mission bien plus grande : contribuer au renouveau de son Église.

J'ai beaucoup réfléchi à cet appel car de nombreux catholiques aujourd'hui constatent qu'il y a un problème à résoudre. Nous voyons des gens quitter l'Église. Nous en voyons d'autres qui restent mais se sentent désorientés ou découragés. Nous voyons des personnes blessées par ceux en qui elles avaient confiance. Nous constatons des débats sur le culte et l'enseignement, et nous observons un décalage entre les paroles et les actes de l'Église.

Il est juste de nommer ces choses. On ne peut réparer ce qu'on refuse d'affronter. 

Mais François a entendu un ordre de réparer. À un moment donné, parler de ce qui ne va pas doit nous amener à nous interroger sur ce qui a mal tourné, où cela s'est produit, qui a pris les décisions et ce que nous sommes prêts à faire pour y remédier.

C'est un travail difficile. Cela aura un coût. Et j'en suis venu à croire que l'Église ne peut se renouveler que si ses fidèles sont prêts à donner à nouveau leur vie pour la foi.

Je le pense sincèrement. L'Église s'est toujours renouvelée grâce au témoignage de ceux qui ont aimé Jésus-Christ plus que leur propre sécurité. Certains ont témoigné en mourant plutôt qu'en le reniant. D'autres se sont donnés corps et âme pendant de longues années au service des autres. Nous devons nous souvenir des martyrs, car leur vie révèle combien il est facile pour nous d'attendre d'une foi qui ne nous demande presque rien.

Sommes-nous prêts à souffrir pour nos convictions ? Sommes-nous prêts à perdre l’approbation des autres ? Sommes-nous prêts à dire la vérité même lorsque c’est difficile ? Resterions-nous fidèles au Christ si cela devait nous coûter la vie ?

Je pose ces questions parce que le témoignage des martyrs nous oblige à examiner la foi que nous vivons aujourd'hui.

Pensons à saint Ignace d'Antioche. Évêque des premiers temps de l'Église, il fut fait prisonnier et conduit à Rome, où il devait être mis à mort. Durant ce voyage, il écrivit aux chrétiens rencontrés en chemin. Il savait ce qui l'attendait. Pourtant, son souci était pour l'Église : que son peuple demeure fidèle au Christ, reste uni et garde la foi reçue.

Prenons l'exemple de saint Thomas More. Époux et père de famille, avocat et haut fonctionnaire, il refusa lorsque le roi exigea ce qu'il ne pouvait donner sans trahir sa conscience et les enseignements de l'Église. Il perdit alors son poste, sa liberté et, finalement, la vie.

Pensons au bienheureux Stanley Rother, prêtre américain en poste au Guatemala. Il savait qu'il était en danger. Il aurait pu rester loin des gens qu'il servait, mais il est retourné auprès d'eux. Il y a trouvé la mort.

Ces hommes ont vécu à des époques différentes. Ils ont été confrontés à des formes de pouvoir et à des menaces différentes. Ils n'ont pas recherché la mort. Ils sont restés fidèles au Christ et au peuple qui leur était confié, même lorsque la fidélité est devenue dangereuse.

Nous les honorons, mais leur permettons-nous de nous remettre en question ?

Nous pouvons célébrer les martyrs le jour de leur fête tout en vivant comme si notre premier devoir était de préserver notre confort. Nous pouvons admirer saint Thomas More et garder le silence par crainte d'offenser. Nous pouvons admirer le bienheureux Stanley Rother et abandonner ceux qui ont besoin de nous, car leurs besoins nous dérangent. Nous pouvons parler du courage de l'Église primitive tout en nous inquiétant à l'idée de la désapprobation d'autrui. 

Et les évêques et les prêtres n'ont pas le droit de prêcher le courage comme un devoir pour les laïcs tout en organisant leur propre vie pour éviter les décisions difficiles.

Les martyrs croyaient que Jésus-Christ était Seigneur. Ils croyaient en ses promesses. Ils croyaient que la mort n'aurait pas le dernier mot. Leur foi était assez forte pour guider leurs actions alors que tout était en jeu.

Qu’est-ce qui régit nos actions ? Telle est la question que leur vie nous pose.

Certains pourraient entendre cela et penser que j'incite à la persécution ou à se réjouir de la mort. Ce n'est pas le cas. La vie humaine est un don de Dieu, et nous avons le devoir de la protéger. Un martyr n'aime pas la mort. Un martyr aime le Christ et refuse de l'abandonner lorsque d'autres font de la mort le prix de la fidélité.

Il convient également de se garder de qualifier systématiquement de martyre tout désagrément. Perdre une discussion n'équivaut pas à mourir pour sa foi. Avoir quelqu'un qui n'est pas d'accord avec nous n'est pas synonyme de persécution.

Pourtant, les petits choix de notre vie ont leur importance. Ils nous façonnent. Celui qui sacrifie sans cesse la vérité pour être aimé devrait se demander s'il acquiert le courage nécessaire pour affronter une épreuve plus difficile. Un dirigeant qui se dérobe constamment à ses responsabilités par crainte de la douleur devrait se demander s'il sert le Christ ou s'il se protège lui-même. 

Cela nous ramène à saint François devant le crucifix.

François n'a pas reçu de plan détaillant chaque étape du renouveau de l'Église. Il a entendu l'appel du Christ à la restauration et il s'y est attelé. Mais l'œuvre ne s'est pas limitée à la construction de pierres et de mortier. François lui-même a dû changer. L'Évangile a transformé ses ambitions, sa manière de vivre et sa conception de ce qui avait de la valeur.

Nous avons besoin de cette conversion. Cependant, la conversion personnelle ne saurait servir de prétexte aux autorités pour se soustraire à leurs responsabilités. Si une décision a nui à autrui, nous devons l'examiner. Si une personne a été victime d'abus, nous devons l'écouter, la protéger, enquêter et agir. Si notre manière de pratiquer notre culte a perdu quelque chose de précieux, il nous faut le courage de nous interroger sur les causes de cette situation. 

Le renouveau requiert les deux : des personnes qui acceptent de se laisser transformer par le Christ et des personnes disposées à œuvrer pour la réparation.

C’est pourquoi notre lecture des documents du Concile Vatican II est importante. Nous devons savoir ce que ces documents disent réellement. Nous devons les lire dans la continuité de l’Écriture sainte, de la Tradition et de l’enseignement de l’Église.

Mais je tiens à préciser que la lecture des documents ne suffit pas.

Il nous faut également un examen honnête de ce qui s'est passé après le Concile. Qu'a-t-on décidé en son nom ? Qui a pris ces décisions ? Comment ont-elles été mises en œuvre ? Quels en ont été les fruits ? Où avons-nous manqué à notre devoir de préserver ou de transmettre ce que l'Église nous avait confié ?

Considérons la liturgie sacrée.

La constitution du Concile, Sacrosanctum Concilium, appelait à une réforme liturgique. Elle préconisait également la prudence et la retenue. Elle stipulait que les changements proposés devaient être examinés d'un point de vue théologique, historique et pastoral. Elle affirmait que les innovations ne devaient être entreprises que lorsque le bien de l'Église l'exigeait véritablement et certainement, et que les nouvelles formes devaient découler naturellement des formes existantes.

Le concile a déclaré que le latin devait être préservé dans les rites latins, tout en laissant place à l'usage des langues vernaculaires. Il a affirmé que le chant grégorien était particulièrement adapté à la liturgie romaine et devait y occuper une place de choix.

Ces affirmations figurent dans le document. Elles font partie des éléments que nous devons lire et comprendre.

Après le concile, la mise en œuvre de la réforme liturgique fut confiée en grande partie à une commission appelée le Consilium. L’archevêque Annibale Bugnini en fut le secrétaire. Le pape Paul VI approuva et promulgua le Missel romain révisé. 

Ainsi, toute discussion honnête de la réforme liturgique se doit de mentionner le Consilium, Bugnini et le pape Paul VI. La réforme n'est pas apparue spontanément. Des personnes en position d'autorité ont pris des décisions, et d'autres ont décidé de la manière dont ces changements seraient introduits et mis en œuvre.

Il nous faut distinguer le texte du Concile, la réforme qui s'en est suivie et les pratiques qui se sont développées dans les paroisses. Il nous faut ensuite le courage d'examiner chacune d'elles.

Pourquoi, après un concile qui prônait la préservation du latin, cette langue est-elle tombée en désuétude chez tant de catholiques ? Pourquoi le chant grégorien, pourtant mis en avant dans le document conciliaire, a-t-il quasiment disparu de la pratique religieuse dans de nombreuses paroisses ? Pourquoi certains ont-ils, en réalité, été amenés à croire que l’attachement au culte traditionnel de l’Église appartenait à un passé qu’il leur fallait abandonner ?

Il convient de s'interroger sur ce qui a été gagné. Il convient également de s'interroger sur ce qui a été perdu. Et si quelque chose a été perdu qui aurait dû être préservé, il convient de le reconnaître et d'œuvrer à sa restauration.

Les catholiques peuvent avoir des interprétations différentes de certaines décisions. Leurs expériences liturgiques peuvent varier. Ces différences rendent une analyse approfondie d'autant plus nécessaire, et non moins. Nous n'avancerons pas en affirmant que tout ce qui a été fait après le Concile doit être accepté comme si le Concile lui-même avait dicté chaque choix. Nous n'avancerons pas non plus en refusant de lire ce que le Concile a réellement enseigné.

Je souhaite que ces lectures nous aident à faire plus que simplement remporter un débat sur le passé. Je souhaite qu'elles nous aident à dire la vérité sur la vie de l'Église aujourd'hui.

Cela inclut la manière dont sont traités les catholiques attachés à la messe romaine traditionnelle. 

Le pape Benoît XVI a assoupli les conditions de célébration selon le Missel de 1962. Par la suite, Traditionis custodes a imposé des restrictions importantes à cette célébration, restrictions qui ont des conséquences pour les prêtres, les familles et les communautés. 

Je sais que des inquiétudes ont été soulevées quant aux divisions et aux personnes qui, par attachement à l'ancienne liturgie, rejettent l'autorité de l'Église. Mais nous ne devons pas considérer comme tel tout catholique assistant à la messe traditionnelle. 

Certaines familles s'y rendent, attirées par le recueillement et la beauté des lieux. Des jeunes, après une première rencontre, souhaitent approfondir leur foi. Des catholiques pratiquent ce culte depuis de nombreuses années et sont profondément attristés de voir l'accès à ces lieux restreint. Ces personnes sont confiées à la protection de l'Église.

Pour eux, ces restrictions peuvent être perçues comme une campagne contre la messe traditionnelle. Il est important de les écouter lorsqu'ils expriment ce sentiment. Nous devons nous demander si nos décisions contribuent à l'épanouissement de ces catholiques dans la foi et la communion, ou si elles les amènent plutôt à se sentir suspects en raison de leur dévotion.

Une Église qui se dit d’accompagnement doit savoir comment accompagner les fidèles. Une Église qui se dit attachée à la tradition doit être capable de recevoir et d’enseigner son propre héritage liturgique. On ne peut guérir les divisions en refusant d’écouter les personnes affectées par nos décisions.

Une autre question se pose si nous voulons parler de renouveau avec crédibilité : que se passe-t-il lorsque des personnes signalent des abus ?

Le père Marko Rupnik, dont les mosaïques ornent des lieux sacrés, est accusé par des femmes, dont des religieuses, d'abus sexuels, psychologiques et spirituels graves. Son procès canonique est en cours.

Mais nous n’avons pas besoin d’attendre ce résultat pour reconnaître que l’Église a déjà identifié de graves problèmes dans la manière dont cette affaire a été gérée, notamment le fait de ne pas avoir pris contact avec les personnes qui se sont manifestées.

Nous devons faire face à ce que cela signifie.

Que ressent une femme ayant dénoncé des violences lorsqu'elle entre dans un lieu de prière et découvre des œuvres liées à l'homme qu'elle a accusé ? Nous ne pouvons pas répondre à sa place. Nous devons l'écouter. Nous devons reconnaître qu'un espace sacré parle aux gens à travers ce que nous choisissons d'y placer et ce que nous choisissons d'y laisser.

À Lourdes, l'évêque a décidé de recouvrir les mosaïques de Rupnik ornant les portes de la basilique. Des œuvres demeurent ailleurs. Le prestige artistique, les dépenses et le préjudice moral pour l'institution ne sauraient primer.

Je sais que ce sont des questions différentes, mais je vous demande de réfléchir à ce que nos actions révèlent. Lorsque des restrictions sont imposées sans difficulté à une forme ancienne de la messe, tandis que les personnes qui dénoncent des abus graves peinent à se faire entendre et exigent que l'œuvre d'un homme accusé soit honorée dans des lieux sacrés, elles se demanderont ce que l'Église protège. C'est une question douloureuse. Elle mérite une réponse concrète, et non de simples déclarations.

Si le renouveau a un sens, il doit inclure une volonté d'examiner les décisions encore prises – surtout lorsque les personnes les plus touchées ont le moins de pouvoir.

On pourrait se demander quel est le rapport avec le martyre. Je crois, quant à moi, que tout est lié à la foi dont témoignent les martyrs.

Saint Thomas More n'aurait jamais renié la vérité pour s'attirer les faveurs des puissants. Le bienheureux Stanley Rother n'aurait jamais abandonné son peuple pour assurer sa propre sécurité. Leurs circonstances étaient exceptionnelles. Mais leur témoignage interpelle tous ceux qui, au sein de l'Église, sont investis d'une responsabilité.

Dirons-nous la vérité même si cela met notre position en péril ? Resterons-nous aux côtés de ceux qui ont été blessés, même lorsque leurs questions sont difficiles ? Reconnaîtrons-nous nos erreurs de jugement ? Reviendrons-nous sur une décision même si cela implique de reconnaître que nous, ou des personnes que nous respectons, avons commis une erreur ?

Ces questions s'appliquent particulièrement aux évêques. L'autorité nous a été confiée pour le peuple du Christ. Cette autorité est une responsabilité devant Dieu, non un rempart contre l'examen. Elle doit servir à enseigner la foi, à veiller au culte, à protéger les plus vulnérables et à prendre soin de ceux qui sont marginalisés dans la vie de l'Église.

Je ne peux pas vous parler de réparation comme si tout le travail appartenait à quelqu'un d'autre.

Nous ne pouvons pas non plus conclure par la critique. Il nous arrive d'avoir raison face à une erreur et de ne rien faire pour la corriger. Nous pouvons passer des heures à discuter de la liturgie sans nous soucier de la réciter. Nous pouvons réclamer un meilleur enseignement et refuser d'y contribuer. Nous pouvons parler de ceux qui sont partis sans jamais nous demander ce qu'est devenu celui qui s'asseyait à côté de nous à la messe.

Le travail doit se concrétiser.

Cela peut signifier qu'un évêque réexamine une politique et réécoute les personnes concernées. Cela peut signifier qu'un prêtre enseigne clairement la foi, administre les sacrements avec respect et prend le temps d'écouter une personne blessée. Cela peut signifier qu'une paroisse redécouvre la musique sacrée qu'elle avait oubliée. Cela peut signifier former les jeunes aux Écritures, au catéchisme et à l'histoire de l'Église afin qu'ils comprennent la foi qu'ils sont appelés à vivre.

Cela peut impliquer d'ouvrir la porte à une personne qui s'attend à être congédiée. Cela peut impliquer de dire la vérité sur les abus, de mener une enquête à son terme et de privilégier la protection à la réputation.

Cela peut signifier que vous ou moi devons aller nous confesser. Nous ne pouvons pas appeler toute l'Église à la repentance tout en évitant soigneusement de nous confesser.

Nul ne peut accomplir l'intégralité de cette tâche. Mais chacun peut interroger le Christ sur la responsabilité qu'il nous confie. François a commencé là où il se trouvait. Nous pouvons faire de même. 

Je ne veux pas laisser entendre que la restauration de l'Église sera rapide. La confiance brisée prend du temps à se rétablir. Les bonnes décisions peuvent rencontrer des résistances. Certains travaux resteront discrets et ne recevront peut-être jamais de reconnaissance.

Voilà une autre raison pour laquelle nous avons besoin du témoignage des martyrs. Ils ne mesuraient pas leur fidélité à l'aune d'un succès immédiat et visible. Ils se sont donnés entièrement au Christ.

L’espérance de l’Église a toujours reposé sur Lui. Jésus n’a pas promis que le suivre nous épargnerait la Croix. Il s’y est livré et est ressuscité. C’est pourquoi nous pouvons regarder en toute lucidité ce qui est endommagé sans pour autant conclure à l’impossibilité de le réparer. 

Le crucifix devant François lui rappelait à la fois le prix et la source du renouveau. Le Christ ne l'a pas appelé depuis un lieu de confort, mais depuis la Croix. François a répondu à cet appel, et sa vie a été transformée.

Nous avons besoin d'hommes et de femmes prêts à répondre à cet appel dès maintenant. Nous avons besoin de catholiques qui connaissent les enseignements de l'Église et qui les aiment suffisamment pour les vivre. Nous avons besoin de pasteurs qui assument pleinement leurs responsabilités. Nous avons besoin de personnes qui écoutent ceux qui ont souffert, qui recherchent la vérité et qui s'engagent dans le long travail de réparation. 

Nous devons demander aux martyrs de prier pour nous car, soyons honnêtes, beaucoup d'entre nous sont loin d'avoir leur courage. Je sais que je dois le demander. La grâce qui les a soutenus venait du Christ. C'est vers Lui que nous devons nous tourner.

Continuons donc à lire les documents du Concile, mais examinons aussi l'histoire qui s'en est suivie et les décisions encore prises. Lisons-les à la lumière des Écritures et de la Tradition. Demandons-nous ce qui doit être rétabli, ce qui doit être corrigé et ce qu'il faut faire pour ceux qui ont été lésés.

Avant tout, refusons de nous contenter d'une foi qui ne nous coûte rien.

Les paroles du Seigneur à François restent un appel pour nous : « Allez, réparez ma maison. »

Que saint François prie pour nous. Que saint Ignace, saint Thomas More, le bienheureux Stanley Rother et tous les saints martyrs prient pour nous. Et que Jésus-Christ nous donne une foi assez forte pour vivre, souffrir et, s’il nous le demande, mourir. 

Que Dieu tout-puissant vous bénisse, le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Amen.

L'évêque Joseph E. Strickland

Évêque émérite

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