Frères et sœurs,

Un enfant ne perd pas son droit à la vie parce qu'il souffre. Une femme âgée ne perd pas son droit à la vie parce qu'elle a besoin d'être nourrie. Un enfant à naître ne devient pas un objet jetable parce que les circonstances de sa conception sont douloureuses, ou parce qu'un examen médical laisse présager une vie difficile.

Pourtant, on nous demande de plus en plus d'accepter précisément ceci : que mettre fin délibérément à une vie humaine innocente puisse devenir un acte de compassion, un service médical ou un droit fondamental.

Aujourd'hui, je souhaite aborder le caractère sacré de la vie humaine et les évolutions qui devraient interpeller chaque conscience chrétienne. Aux Pays-Bas, une modification législative entrée en vigueur en 2024 a étendu le cadre légal de l'euthanasie aux enfants atteints d'une maladie incurable et âgés de moins de douze ans, sous certaines conditions. Ici, aux États-Unis, certaines juridictions n'imposent aucune limite d'âge gestationnel dans leur législation sur l'avortement.

Il s'agit de questions de vie ou de mort. Elles concernent des enfants incapables de se protéger, des mères parfois effrayées et isolées, et des malades qui ont besoin de savoir que leur dépendance ne diminuera jamais leur valeur.

Nous devons comprendre ce que disent réellement les lois. Nous devons aussi comprendre quelque chose de plus fondamental : un gouvernement peut modifier une loi, mais il ne peut pas changer la nature morale d’un acte.

Une assemblée législative ne peut pas faire en sorte qu'une personne innocente cesse d'être notre prochain. Et elle ne peut pas nous dispenser du commandement de Dieu : « Tu ne tueras point. »

La vie appartient à Dieu

Le livre de la Genèse nous dit : « Dieu créa l’homme à son image, il le créa à l’image de Dieu, il créa l’homme et la femme » (Genèse 1:27). 

Voici le fondement de la dignité humaine. Chaque être humain est créé à l'image de Dieu. Cette dignité ne commence pas lorsque quelqu'un d'autre nous désire. Elle ne dépend ni de notre intelligence, ni de notre force, ni de notre utilité, ni de notre capacité à parler.

Si la dignité dépendait de l'indépendance, aucun enfant n'en serait dépourvu. Si elle dépendait de la lucidité, une personne la perdrait lors d'une perte de conscience. Si elle dépendait de la productivité économique, il faudrait se demander si les retraités, les personnes handicapées et les mourants ne sont pas devenus moins humains.

Mais rien de tout cela ne fait d'une personne un être humain. Et l'absence de l'un de ces éléments ne saurait rendre un être humain jetable. 

Notre vie nous est confiée. Nous en sommes responsables devant Dieu. Nous avons le devoir de prendre soin de notre santé, de rechercher les soins appropriés et de protéger ceux qui nous sont confiés. Nous ne possédons pas un pouvoir illimité de nous détruire ou de détruire une autre personne innocente.

La vulnérabilité d'un enfant crée un devoir de protection pour l'adulte. La confusion d'un parent âgé engendre une responsabilité chez le fils ou la fille encore capable de comprendre. La faiblesse appelle notre amour.

Rappelez-vous la question qui suit la mort d'Abel. Dieu demande à Caïn où est son frère. Caïn répond : « Suis-je le gardien de mon frère ? »

Cette question nous interpelle encore. Reconnaîtrons-nous notre responsabilité envers la personne vulnérable qui se trouve devant nous ? Ou inventerons-nous des raisons pour que sa vie ne nous concerne pas ?

La réponse de Dieu à Caïn comprend ces paroles terribles : « La voix du sang de ton frère crie vers moi de la terre » (Genèse 4:10).

Ce que le monde cache, Dieu le voit. Ce qu'un document légal autorise, Dieu le juge. Celui qui n'a pas voix au chapitre sur terre a toujours un témoin au ciel.

Qu'est-ce qui a changé aux Pays-Bas ?

Examinons attentivement le cas des Pays-Bas. 

La loi en vigueur sur l'euthanasie autorise les demandes dès l'âge de douze ans, sous certaines conditions. Pour les enfants de douze à quinze ans, le consentement des parents ou du tuteur est requis. Pour les adolescents de seize ou dix-sept ans, l'implication des parents ou du tuteur est nécessaire, mais leur consentement n'est pas obligatoire.

La réforme de 2024 concerne les jeunes enfants. Le gouvernement néerlandais explique qu'un cadre spécifique est prévu pour les enfants en phase terminale âgés de un à douze ans. Ce cadre exige des souffrances insupportables sans espoir d'amélioration et sans possibilité raisonnable de les soulager, y compris par des soins palliatifs. Les médecins décident en concertation avec les parents ; l'enfant est consulté lorsque cela est possible. Chaque dossier fait l'objet d'un examen et les conclusions sont transmises au parquet. 

Il est essentiel de le préciser. Cette règle n'autorise pas l'euthanasie de tout enfant handicapé. Le handicap seul n'est pas le critère retenu. Il ne faut pas non plus faire comme si le cadre juridique était dépourvu de procédures ou de conditions. 

Mais ces conditions ne répondent pas à la question morale centrale : quelqu’un peut-il acquérir le droit de vouloir la mort d’un enfant innocent ?

Notre réponse est non.

La souffrance est bien réelle. L'angoisse des parents est parfois inimaginable. Nous devons parler de ces familles avec compassion et humilité. Quiconque a veillé auprès d'un enfant souffrant sait combien les mots, même les plus simples, peuvent être insuffisants.

Pourtant, la profondeur de cette angoisse ne saurait faire cesser l'enfant d'être un être que nous devons protéger. L'amour d'un parent ne confère pas le droit de propriété sur la vie de son enfant. Le savoir médical ne confère pas l'autorité morale de la détruire.

Il y a une différence profonde entre reconnaître que nous ne pouvons pas guérir un enfant et décider de provoquer sa mort.

Lorsque la médecine atteint ses limites, son devoir de soin demeure. L'enfant a toujours besoin de réconfort, de chaleur, de tendresse et de la présence de personnes qui lui resteront fidèles.

Et les parents ont besoin d'aide. Ils peuvent avoir besoin de quelqu'un pour passer la nuit, s'occuper de leurs autres enfants, préparer les repas, expliquer les options de traitement, prier avec eux, ou simplement alléger leur fardeau.

Notre opposition à l'euthanasie doit s'accompagner d'une volonté d'apporter cette aide. Une famille ne devrait jamais avoir à se demander si les personnes qui ont défendu la vie de son enfant abandonneront les soins lorsque ceux-ci deviendront difficiles.

Il nous faut également examiner les implications de cette évolution sur le débat relatif au libre choix. Un très jeune enfant ne peut exercer son autonomie d'adulte. Dans ces cas-là, d'autres personnes prennent une décision qui mettra fin à sa vie.

C’est pourquoi la distinction entre les deux est cruciale. Dès lors que nous admettons que la souffrance d’une personne puisse autoriser une autre à mettre fin à ses jours, nous dépassons le cadre du droit de l’adulte à prendre des décisions personnelles en toute liberté. Nous autorisons autrui à décider que la mort est la seule issue pour une personne incapable d’exprimer un tel souhait.

Pour un chrétien, l’enfant souffrant demeure notre prochain jusqu’au dernier instant de sa vie terrestre.

Les enfants et les limites du consentement

La Belgique autorise également l'euthanasie pour les mineurs, sous des conditions plus strictes que pour les adultes. Les autorités sanitaires exigent une demande libre et réfléchie de l'enfant, une évaluation de sa capacité de compréhension, l'accord de ses représentants légaux, un décès imminent et des souffrances physiques incurables. Une maladie psychiatrique, à elle seule, ne suffit pas à déclarer un mineur éligible.

Ces distinctions sont importantes. Il ne faut pas confondre les exigences belges avec le cadre néerlandais applicable aux très jeunes enfants.

Mais l'interdiction morale demeure la même. Ni la demande d'un adulte ni celle d'un enfant ne sauraient justifier le meurtre délibéré d'une personne innocente.

Nous ne nions pas la réalité de la souffrance en disant cela. Nous affirmons que la personne qui souffre demeure digne de protection.

Songez à la prudence dont nous faisons preuve habituellement pour protéger les enfants face aux décisions importantes. Nous reconnaissons leur vulnérabilité à la peur, à l'influence des adultes et au désir d'épargner de la souffrance à leurs parents. À plus forte raison devons-nous redoubler de vigilance lorsque la décision est irréversible ?

Même lorsqu'une personne comprend ce qui est demandé, la compréhension ne détermine pas la moralité. La liberté humaine est un grand don, mais elle ne définit pas la distinction entre le bien et le mal. Nous devons user de notre liberté en obéissant à la vérité. 

Le commandement du Seigneur de protéger la vie innocente ne peut être annulé par un accord entre les personnes concernées.

Les malades et les personnes âgées

Nous devons également aborder précisément la question du consentement en fin de vie.

Aux Pays-Bas, une demande écrite préalable peut se substituer à une demande orale lorsqu'une personne devient ultérieurement incapable d'exprimer ses souhaits, y compris dans certains cas de démence avancée. 

Le cadre fédéral canadien permet une dispense du consentement final dans certaines circonstances concernant une personne préalablement évaluée et approuvée, dont le décès naturel est raisonnablement prévisible. Il exige une entente écrite préalable, et tout refus ou résistance exprimé après la perte de capacité invalide cette entente. Le Canada permet également l'admissibilité de certaines personnes dont le décès n'est pas raisonnablement prévisible, sous réserve de garanties supplémentaires. L'âge avancé ou l'invalidité à eux seuls ne suffisent pas à établir l'admissibilité.

Il convient donc de distinguer l'absence de consentement au moment du décès de l'absence de consentement préalable. Ce sont deux choses différentes. Ces lois n'accordent pas aux proches un droit absolu de donner la mort aux personnes âgées.

Cependant, la vérité est suffisamment grave. Dans certaines conditions, l'euthanasie peut être pratiquée lorsque la personne n'est plus en mesure de donner une réponse consciente et éclairée.

Pour les catholiques, une demande antérieure ne rend pas l'euthanasie moralement acceptable. Le caractère sacré de la vie demeure même en cas de perte de mémoire, de difficultés de communication ou si le patient a déjà exprimé du désespoir.

Le livre de l'Ecclésiastique donne une instruction frappante : « Fils, soutiens ton père dans sa vieillesse, et ne l'afflige pas durant sa vie ; et si sa raison faiblit, sois patient envers lui » (Ecclésiastique 3:14-15).

S'il ne comprend pas, soyez patient avec lui. 

L’Écriture s’adresse directement à la famille qui prend soin d’un malade désorienté. Elle sait que la faiblesse humaine peut être épuisante. Elle nous appelle à la patience précisément là où l’amour a un prix.

Une personne âgée peut craindre de devenir un fardeau. Notre réponse doit aller au-delà d'une simple déclaration de principe. Elle a besoin d'entendre et de constater que nous ne l'abandonnerons pas.

Nous devons être attentifs à nos paroles. Se plaindre des désagréments, des dépenses ou des projets perturbés peut profondément blesser une personne dépendante. Même si nous n'avons jamais l'intention de faire pression sur qui que ce soit, des paroles imprudentes peuvent donner à quelqu'un l'impression que sa disparition serait un service rendu à sa famille.

Les aidants ont aussi besoin de soutien. L'épuisement est bien réel. Demander du répit, une aide infirmière ou l'aide de ses proches est une démarche responsable. Il est important d'organiser cette aide avant que la famille ne soit au bord de l'effondrement. 

Les personnes âgées font partie de nos familles et de l'Église. Leur vie a toujours sa place parmi nous, même lorsque leurs activités se limitent à recevoir des soins et à prier.

Avortement et absence de limite de gestation

Passons maintenant à la question de l'avortement aux États-Unis. 

Dans certaines juridictions, la loi de l'État n'impose aucune limite de gestation. Le Colorado en est un exemple. Cet État a adopté une protection légale de l'avortement en 2022 et l'a inscrite dans sa Constitution en 2024. Le Center for Reproductive Rights, qui défend le droit à l'avortement, indique que le Colorado autorise l'avortement à tous les stades de la grossesse, sans limite de gestation.

C’est précisément le sens juridique de l’expression « avortement jusqu’à la naissance ». Il est essentiel de distinguer l’absence de limite légale de gestation de l’affirmation selon laquelle les avortements pratiqués immédiatement avant l’accouchement seraient courants, ou que tous les professionnels de santé les pratiqueraient systématiquement. Ce sont deux choses différentes. D’autres États ont des critères de viabilité fœtale et des exceptions spécifiques ; leur législation doit donc être examinée individuellement.

Nous ne pouvons ignorer la gravité morale d'un cadre juridique qui ne fixe aucune limite de gestation pour l'avortement. Certes, le développement croissant de l'enfant rend son humanité plus difficile à nier. Cependant, le droit à la vie de l'enfant ne dépend pas du fait qu'il ait atteint un stade où il est identifiable ou émotionnellement touchant. 

Ce même enfant, aujourd'hui assez grand pour être clairement visible à l'échographie, était autrefois trop petit pour être vu sans grossissement. Son degré de dépendance a évolué. Cependant, son identité d'être humain vivant n'a pas commencé au moment où quelqu'un a éprouvé de l'affection pour la première fois à son égard.

Dans l’Évangile selon saint Luc, la Vierge Marie rend visite à sainte Élisabeth. Sainte Élisabeth dit : « Car voici, dès que j’ai entendu ta salutation, l’enfant a tressailli de joie dans mon sein » (Luc 1, 44). 

L’Évangile présente un enfant dans le sein maternel et relate sa réaction face au Sauveur à naître. Notre Seigneur lui-même est entré dans la vie humaine par le sein de sa Mère.

Aucun chrétien ne devrait considérer cette vie cachée comme indigne de son attention.

Nous ne pouvons pas non plus réserver notre sollicitude aux enfants dont l'avenir semble assuré. Un diagnostic prénatal peut modifier les préparatifs d'une famille, mais il ne saurait en aucun cas remettre en cause le droit de l'enfant à notre amour.

Nous devons être particulièrement attentifs aux parents qui s'inquiètent de la possibilité d'un handicap. Ils ont besoin d'informations précises, de conseils adaptés et de pouvoir échanger avec des personnes qui comprennent la situation. Ils doivent savoir que l'aide se poursuivra après la naissance.

On n'exige jamais d'un enfant qu'il prouve qu'il sera en assez bonne santé pour mériter une protection.

Ce que les papes ont enseigné

Cet enseignement est bien antérieur aux divisions politiques actuelles.

Dans son encyclique Casti Connubii de 1930, le pape Pie XI a condamné l'avortement direct. Évoquant la mère et l'enfant, il a écrit : « La vie de chacun est également sacrée. » Il a fait l'éloge des médecins qui œuvrent pour préserver ces deux vies et a rejeté tout recours à l'autorité publique pour justifier la destruction directe d'innocents.

C’est un point essentiel. Le devoir de l’Église s’étend autant à la mère qu’à son enfant. Nous devons nous soucier de sa santé, de sa sécurité et des circonstances qui l’ont effrayée. Sa souffrance mérite une aide concrète.

Dans son discours aux sages-femmes catholiques du 29 octobre 1951, le pape Pie XII a enseigné que le droit à la vie vient de Dieu, y compris pour l'enfant à naître. Il a nié que les parents, les gouvernements, l'expertise médicale ou les considérations socio-économiques puissent autoriser la destruction directe d'une vie humaine innocente, que ce soit comme fin ou comme moyen.

Remarquez avec quelle fermeté ce principe tranche le débat actuel. Un but louable ne saurait justifier le recours à des moyens intrinsèquement mauvais. Soulager une souffrance, éviter des dépenses et craindre une invalidité ne peuvent transformer le meurtre délibéré d'innocents en un acte de justice.

L’enseignement pontifical ultérieur a continué de condamner l’avortement direct et l’euthanasie. Dans Evangelium Vitae, Jean-Paul II a réaffirmé ces interdictions et a distingué l’euthanasie du refus légitime d’un traitement disproportionné.

Nous sommes confrontés à une vérité morale qui ne change pas au gré des élections, des avancées technologiques médicales ou du vocabulaire utilisé dans la législation.

Soins aux mourants

Il convient à ce stade d'établir une distinction claire, car les familles peuvent subir une grande détresse lorsqu'elle est négligée.

L’Église n’exige pas toutes les interventions médicales possibles dans toutes les situations. Certains traitements peuvent ne plus apporter de bénéfice raisonnable ou imposer des contraintes excessives. Refuser un tel traitement peut être moralement légitime.

Pie XII a expliqué la distinction entre moyens ordinaires et extraordinaires dans son discours de 1957 sur le prolongement de la vie. L'obligation de préserver la vie n'implique pas une obligation illimitée de recourir à toutes les interventions médicales possibles.

Une famille peut être confrontée à la décision de procéder à une nouvelle intervention invasive pour une personne en fin de vie. La question pertinente porte sur les bénéfices et les inconvénients probables du traitement compte tenu de la situation réelle de cette personne. Il ne s'agit pas de savoir si la vie du patient a encore de la valeur.

Il ne faut jamais confondre le fait de laisser mourir une maladie sous-jacente avec le fait de choisir la mort comme but d'une action ou d'une omission. 

Les soins habituels restent nécessaires. Il ne faut pas priver une personne de nourriture ou d'eau dans le but de provoquer son décès ; les situations particulières où il est impossible de les recevoir efficacement ou où cela représente une contrainte excessive exigent une évaluation médicale et morale approfondie. Le confort, l'hygiène, le soulagement de la douleur et la présence humaine doivent être maintenus.

L’administration appropriée de médicaments contre la douleur est différente de l’euthanasie. Son but est de soulager la souffrance. Les médicaments et les doses doivent être médicalement proportionnés, et la mort ne doit jamais être choisie comme moyen d’obtenir ce soulagement. L’Église n’exige pas qu’une personne mourante endure des souffrances évitables.

Chaque situation étant unique et complexe, les familles devraient solliciter un avis médical compétent et un accompagnement moral catholique solide. Il est préférable d'entreprendre ces démarches tôt, lorsque les personnes sont encore capables de réfléchir et de s'exprimer calmement.

Faites venir le prêtre. Demandez les sacrements. Prévoyez un temps de prière. Aidez le malade à se réconcilier avec Dieu et avec ses proches.

En tant que chrétiens, nous devons nous préparer à la mort, avec l'espérance de la vie éternelle et une conscience attentive à la loi de Dieu.

La souffrance et la croix

Nous ne pouvons pas parler honnêtement de ce sujet sans en subir les conséquences.

La souffrance peut être terrible. Elle peut épuiser une famille, perturber le sommeil, ébranler la foi et rendre l'avenir insupportable. Nous ne devrions jamais offrir d'explications superficielles à une personne qui la vit. 

Notre Seigneur n'est pas resté indifférent à la souffrance humaine. Il a pleuré sur le tombeau de Lazare. Il a guéri les malades. Il a enduré sa Passion et est mort sur la Croix.

Le crucifix nous enseigne que Dieu n'abandonne pas la souffrance. Le Christ est présent auprès de celui ou celle dont la faiblesse semble l'avoir dépouillé(e) de toute consolation terrestre. 

Cette vérité donne au chrétien une raison de persévérer, de prier et de prendre soin des autres même lorsqu'il ne peut guérir. Elle ne nous autorise jamais à négliger la souffrance ni à refuser l'aide appropriée.

Dans la parabole du Bon Samaritain, l'homme blessé ne peut résoudre son problème par lui-même. Une autre personne doit s'arrêter, l'approcher, soigner ses blessures et organiser la suite des soins.

Notre Seigneur conclut cette parabole par un commandement : « Va, et fais de même » (Luc 10,37).

Ce commandement a sa place dans toute discussion sur le caractère sacré de la vie. Il nous interroge sur ce que nous ferons pour la personne dont nous défendons la vie.

Notre mission consiste peut-être à accompagner une femme enceinte à un rendez-vous médical. Il peut s'agir de rendre visite régulièrement à une personne âgée en maison de retraite, d'aider une famille à financer les soins, ou d'offrir quelques heures de répit à un parent épuisé.

Ce geste peut paraître anodin. Pour celui qui le reçoit, il peut être la preuve qu'on ne l'a pas oublié.

Repentir et miséricorde

Il se peut que certaines personnes qui nous écoutent aient été impliquées dans un avortement. Il se peut que certaines aient encouragé un proche à recourir à l'euthanasie, ou qu'elles craignent désormais d'avoir mal agi concernant une décision prise à l'égard d'un être cher.

Écoutez bien ceci : ne laissez pas la honte vous éloigner de Dieu.

L’Église doit parler avec vérité du péché grave. Elle doit aussi appeler les pécheurs à la repentance avec la certitude que la miséricorde du Christ est réelle.

Si vous avez commis un péché grave, adressez-vous à un prêtre. Confessez-vous sincèrement. Demandez-lui de l'aide pour comprendre vos responsabilités et faire réparation autant que possible.

Le caractère objectivement mauvais d'un acte et la culpabilité personnelle d'un individu ne sont pas synonymes. La connaissance, la liberté, la peur, la pression et d'autres circonstances entrent en ligne de compte pour évaluer les responsabilités. Dieu seul connaît la vérité absolue de l'âme.

Certaines personnes portent des blessures depuis des années. D'autres ont subi des pressions, ont été trompées, menacées ou abandonnées. La réponse doit inclure un accompagnement pastoral attentif et patient, jamais de ridicule ni d'humiliation publique.

Le repentir est un retour vers le Père. Il ouvre la voie au pardon et à une vie transformée.

Nous devons prier aussi pour les médecins et les législateurs. Nous devons œuvrer pour leur conversion, et pour la conversion de nos propres cœurs. Un catholique ne doit jamais répondre à la violence envers les plus vulnérables par des menaces ou par la violence envers quiconque.

Nos armes sont la vérité, la prière, l'action légitime et les œuvres de miséricorde. 

Ce que nous devons faire

Mes chers fidèles, il est possible d'entendre tout cela, d'en être troublé, puis de reprendre nos habitudes. Nous devons être plus exigeants envers nous-mêmes.

Commencez par la prière. Priez le Rosaire pour les enfants à naître, pour leurs mères et leurs pères, pour les malades et les mourants, et pour ceux qui les soignent. Offrez des sacrifices pour la conversion de ceux qui encouragent la destruction délibérée de vies innocentes.

Renseignez-vous avant de répéter une histoire. Une fausse accusation peut discréditer un témoin intègre. Lisez la loi, distinguez une proposition d'une mesure adoptée et faites la différence entre un abus et ce que la loi autorise. La fidélité à la vérité renforce notre défense de la vie.

Prenez soin d'un proche. Un parent âgé reçoit-il rarement de visites ? Une mère a-t-elle besoin d'aide au quotidien ? Une famille s'occupe-t-elle d'un enfant handicapé ? Une personne convalescente, isolée après une grave maladie ?

Choisissez une œuvre de miséricorde concrète et faites-en une obligation régulière. Organisez-la avec d'autres afin que le fardeau ne repose pas sur une seule personne épuisée.

Soutenons les institutions et les soignants qui restent fidèles à la dignité de leurs patients. Encourageons les jeunes à envisager des études de médecine, de soins infirmiers et de gériatrie. Nous avons besoin de professionnels compétents, courageux et intègres, guidés par la loi de Dieu.

Et utilisez les moyens civiques légaux pour défendre la vie innocente. Les lois éduquent autant qu'elles autorisent. Lorsqu'une société présente l'euthanasie comme une solution, elle influence les attentes des patients, de leurs familles et des générations futures.

Le chrétien doit pouvoir continuer à dénoncer une loi injuste, même lorsqu'elle est populaire. Nous devons ce témoignage à notre prochain.

Nous le devons tout particulièrement à ceux qui ne peuvent pas le demander.

Conclusion et prière

Un jour, nous dépendrons tous des autres. Nous aurons peut-être besoin de quelqu'un pour nous porter, nous laver ou parler en notre nom. Déjà, chacun d'entre nous a connu une période où nous étions incapables de faire quoi que ce soit par nous-mêmes.

Notre valeur n'avait pas à être gagnée alors. Elle n'aura pas à l'être à la fin.

L’enfant dans le ventre de sa mère, l’enfant sur son lit d’hôpital, l’adulte souffrant d’un handicap profond et la personne âgée qui a oublié les noms familiers, tous restent des êtres humains créés à l’image de Dieu.

Puissions-nous avoir le courage de les défendre publiquement, et la charité de prendre soin d'eux personnellement.

La loi de Dieu nous lie encore. Sa miséricorde nous appelle encore. Et la personne vulnérable qui se tient devant nous a encore besoin de notre amour. 

Prions.

Dieu tout-puissant et éternel, Tu es l'Auteur de la vie et le Seigneur des vivants et des morts. Pardonne nos péchés, par lesquels nous avons méprisé Tes dons et manqué à notre devoir de protéger les innocents.

Protégez les enfants dans le ventre de leur mère. Fortifiez les mères et les pères dans la peur et la détresse. Soutenez les familles qui prennent soin d'enfants gravement malades. Réconfortez les personnes handicapées, les personnes âgées et les mourants, et suscitez des personnes fidèles pour rester à leurs côtés.

Accorde sagesse et courage aux médecins et aux infirmières. Convertis le cœur des législateurs. Amène à la repentance ceux qui ont participé à la destruction de vies innocentes et accorde-leur la grâce de se confier en Ta miséricorde.

Donne-nous la patience quand l'amour devient difficile. Garde-nous fidèles à Tes commandements. Prépare-nous à recevoir les sacrements et à Te rencontrer avec un cœur contrit à l'heure de notre mort.

Par Jésus-Christ notre Seigneur. Amen.

Notre-Dame, Mère de Miséricorde, priez pour nous.

Saint Joseph, patron d'une mort heureuse, priez pour nous.

Au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. Amen.

L'évêque Joseph E. Strickland

Évêque émérite

23.10.2026