Mes chers frères et sœurs en Christ,

Cette semaine, des chefs religieux se sont réunis à Assise pour commémorer le quarantième anniversaire de la rencontre interreligieuse convoquée par le pape Jean-Paul II en 1986. Ce rassemblement a de nouveau soulevé une question essentielle pour l'Église : lorsque les catholiques se tiennent devant le monde aux côtés de représentants d'autres religions, faisons-nous clairement connaître Jésus-Christ ? Témoignons-nous du Sauveur du monde, ou nos paroles et nos actes laissent-ils croire que la foi en lui n'est qu'un choix religieux parmi d'autres ?

Je souhaite aborder cette question avec prudence et franchise. Nombre de catholiques fidèles sont troublés. Ils aiment l'Église, ils aspirent à la paix et ils veulent rester fidèles à son enseignement traditionnel. Ils méritent une explication de l'indifférence religieuse et des dangers qu'elle représente pour les âmes. Ils méritent également un compte rendu honnête des propos tenus à Assise, sans exagération et sans prétendre que les préoccupations sérieuses disparaissent simplement parce qu'un rassemblement se tient sous le signe de la paix.

Le 27 octobre, le pape Léon XIV adressa un message enregistré aux participants. Dans ce message, il évoquait la guerre, la prière, la fraternité et le dialogue. Il qualifiait la paix d’« étoile qui guide tous nos choix » et encourageait les chefs religieux à perpétuer l’esprit d’Assise. Pourtant, le texte publié ne mentionne ni Jésus-Christ, ni la Sainte Trinité, ni la Vierge Marie. Il fait référence à Dieu et se conclut par la béatitude sur les artisans de paix, mais ne proclame pas explicitement Jésus comme le Sauveur de toute l’humanité.

Cette omission mérite une attention particulière. Un seul discours ne saurait contenir tous les articles de la foi, et une omission à elle seule ne constitue pas un rejet formel de la doctrine. Néanmoins, en cette période où les relations entre les différentes religions sont si manifestes aux yeux du monde, la clarté concernant Jésus-Christ est d'autant plus nécessaire. Je m'interroge sur l'enseignement reçu par les auditeurs et sur les conclusions qu'ils peuvent légitimement en tirer lorsque la déclaration spécifique de l'Église demeure implicite.

Tout chrétien devrait être affligé par la guerre. Nous devrions prier pour ceux dont les enfants ont été tués, dont les maisons ont été détruites et dont la vie a été bouleversée. Nous devrions saluer les efforts sérieux déployés pour protéger les innocents et résoudre les conflits. L’aspiration à la paix est louable. L’Église doit aussi expliquer la paix qu’elle a été envoyée proclamer, car sa mission dépasse le cadre d’un accord entre les nations ou d’une cessation temporaire des violences.

Saint Paul nous dit que le Christ est notre paix. Notre Seigneur nous réconcilie avec le Père par sa Croix. Il affronte le péché qui nous sépare de Dieu et blesse nos relations les uns avec les autres. Les chrétiens apportent cette compréhension à toute discussion sur la paix. Nous avons des choses essentielles à dire sur le cœur humain, sur le pardon et sur la grâce par laquelle des ennemis peuvent devenir frères. Lorsque nous parlons publiquement de paix, la personne et l'œuvre salvifique de Jésus doivent être au cœur de notre témoignage.

L'indifférentisme religieux occulte ce témoignage. En clair, l'indifférentisme considère les différences entre les religions comme finalement sans importance. Il suggère qu'une religion vaut l'autre, qu'une foi sincère rend chaque voie religieuse également valable, ou encore que le salut peut être trouvé à travers différentes religions indépendamment de Jésus-Christ. Ces idées peuvent paraître bienveillantes. Elles nous épargnent des désaccords difficiles. Mais elles sont incompatibles avec la foi catholique.

Nous croyons que Dieu s'est véritablement révélé. Il s'est fait connaître par son Fils. Jésus-Christ est Dieu le Fils incarné, qui a souffert, est mort et est ressuscité pour notre salut. Le christianisme repose sur cette action et cette révélation divines. Si Jésus est bien celui qu'il prétend être, alors nos croyances à son sujet sont essentielles pour chaque personne. Son identité ne peut être négociée au nom d'un arrangement religieux acceptable pour tous. 

Prenons un exemple simple. Les catholiques confessent que Jésus-Christ est pleinement Dieu et pleinement homme. Une religion qui nie sa divinité avance une affirmation contradictoire à son sujet. Ces deux affirmations ne peuvent être vraies simultanément. Nous pouvons dialoguer courtoisement avec une personne qui n'est pas d'accord. Nous pouvons apprécier sa générosité et apprendre beaucoup de choses sur sa vie. Il nous faut néanmoins reconnaître ce désaccord. Une conversation sincère exige que nous exprimions nos véritables convictions.

Les paroles mêmes de Notre Seigneur sont claires. Dans l’Évangile de saint Jean, il dit : « Je suis le chemin, la vérité et la vie. » Il poursuit : « Nul ne vient au Père que par moi. » L’Église a reçu ces paroles de son Seigneur. Elle n’a aucune autorité pour modifier son identité ni réduire sa mission de salut à une simple possibilité parmi d’autres. Chaque génération doit entendre l’Évangile, et chaque génération de chrétiens doit décider si elle transmettra fidèlement ce qu’elle a reçu.

C’est aussi pourquoi le premier commandement est essentiel dans toute discussion sur la prière interreligieuse. Dieu seul est digne d’adoration. Notre adoration exprime ce que nous croyons à son sujet et reconnaît notre dette envers lui en tant que Créateur et Seigneur. On ne peut réduire l’adoration à un ensemble de cérémonies interchangeables. Le sens d’un acte religieux est important, même lorsque les participants aspirent à un résultat positif.

La préoccupation de l'Église face à l'indifférentisme est bien antérieure à la réunion de cette semaine. En 1928, dans Mortalium Animos , le pape Pie XI mettait en garde contre les tentatives d'union religieuse fondées sur l'idée que les religions seraient plus ou moins équivalentes en valeur parce qu'elles expriment un même instinct religieux. Son avertissement soulève une question fondamentale : Dieu a-t-il révélé quelque chose que nous sommes tenus de croire ? Si tel est le cas, un sentiment religieux général ne saurait se substituer à l'adhésion à sa révélation.

Ce principe demeure nécessaire aujourd'hui. Le fait que des personnes du monde entier se posent des questions religieuses ne signifie pas que toutes les réponses soient vraies. On peut sincèrement chercher Dieu tout en nourrissant des croyances erronées à son sujet. La sincérité mérite le respect, mais elle ne suffit pas à établir la vérité d'une croyance. Nous comprenons cette distinction dans la vie courante. Nous devons être prêts à la reconnaître lorsque la question touche à notre destinée éternelle.

La déclaration Dominus Iesus, publiée en l'an 2000, rejette explicitement l'idée qu'« une religion vaut une autre ». Elle affirme la mission salvifique unique de Jésus-Christ et le lien essentiel de l'Église avec son œuvre de salut. Tel est l'enseignement catholique. Toute interprétation du dialogue interreligieux qui réduirait l'Église à une institution religieuse interchangeable contredit cet enseignement et doit être rejetée.

Le concile Vatican II doit également être lu avec honnêteté. Nostra Aetate reconnaît des éléments de vérité et de sainteté dans d'autres religions. Dans le même passage, il insiste sur la proclamation continue du Christ par l'Église. Reconnaître une part de vérité dans la croyance d'autrui ne nous oblige pas à accepter tout ce qu'il croit. Les catholiques peuvent reconnaître le bien partout où ils le rencontrent, tout en confessant la plénitude de la révélation donnée en Jésus-Christ.

Ces enseignements nous aident à comprendre Assise. Le premier rassemblement eut lieu le 27 octobre 1986. Des représentants de différentes religions furent invités à prier pour la paix selon leurs propres traditions. Dès le début, des critiques s'interrogèrent sur la portée religieuse de l'événement. Ils se demandèrent si ses manifestations publiques ne véhiculaient pas une égalité entre les religions que la doctrine catholique ne saurait affirmer. Ces questions portaient sur l'impact de l'événement sur la foi et le culte, et méritent d'être examinées sous cet angle.

Un incident survenu en 1986 illustre la gravité de la situation. Une délégation bouddhiste a déposé une statue de Bouddha sur l'autel de l'église Saint-Pierre d'Assise. Cet incident est mentionné même dans des récits catholiques défendant Jean-Paul II, bien que ces récits nient que le pape ait autorisé ce dépôt. Il convient de maintenir cette distinction. Il est également important de rappeler qu'il s'agit d'un incident de 1986 ; il ne saurait être présenté comme un fait établi lors de la réunion de cette année.

Un autel catholique est consacré pour le Saint Sacrifice de la Messe. Sa signification religieuse demeure même lorsque les personnes qui fréquentent l'édifice la comprennent mal ou la méconnaissent. Lorsqu'un autel est utilisé dans le cadre d'un rite religieux non chrétien, les catholiques ont de bonnes raisons d'être profondément troublés. La consécration d'une église confère des responsabilités à ceux qui en ont la charge. L'hospitalité se doit de respecter ces responsabilités et la foi exprimée par ce lieu sacré.

Le Catéchisme enseigne que le sacrilège consiste à traiter les choses et les lieux sacrés avec indignation. Cet enseignement permet de comprendre pourquoi les inquiétudes concernant Assise ne peuvent être réduites à une simple gêne face aux rencontres avec des personnes d'autres religions. La question soulève des points essentiels : qu'est-ce qui appartient à Dieu ? Comment le culte catholique est-il protégé ? Et les symboles sacrés sont-ils parfois utilisés à des fins contraires à leur signification ? Ce sont là des questions cruciales pour les pasteurs et pour tous ceux qui ont la responsabilité de l'entretien des églises.

Parallèlement, la vérité exige que nous prenions en compte les propos de Jean-Paul II. Dans son discours de clôture en 1986, il a explicitement proclamé Jésus-Christ comme le Sauveur de tous et la source de la paix véritable. Il a également rejeté l'idée que ce rassemblement ait servi à négocier les convictions religieuses ou à accepter le relativisme. Une critique juste d'Assise se doit de tenir compte de ces déclarations. On peut néanmoins se demander si l'organisation et les gestes ont suffisamment clairement exprimé ces intentions.

En 2006, à l'occasion du vingtième anniversaire de la rencontre, le pape Benoît XVI a évoqué ce danger. Il a mis en garde contre le risque de voir ce rassemblement interprété comme une capitulation face au relativisme religieux et a insisté sur la nécessité d'éviter toute confusion. Son avertissement reconnaît que les actes religieux publics requièrent une interprétation attentive. Une explication écrite dans un document peut toucher beaucoup moins de personnes qu'une photographie ou une courte vidéo. Les pasteurs doivent tenir compte de l'impression produite sur ceux qui ne liront jamais l'explication complète.

Imaginez un enfant voyant une église catholique utilisée pour les rites d'une autre religion. Cet enfant pourrait naturellement supposer que l'Église approuve la signification religieuse de ce qui se passe. Imaginez un jeune catholique à qui l'on a déjà inculqué que les croyances religieuses ne sont que des préférences personnelles. Une réunion de chefs religieux pourrait sembler confirmer ce message si les différences ne sont pas expliquées. On ne peut pas supposer que tous les participants possèdent les connaissances nécessaires pour saisir les distinctions implicites. 

Telle est la difficulté pastorale que ce quarantième anniversaire ravive. Le message de Léon XIII invite à la prière et à Dieu, source de paix. Pourtant, son appel au monde n'explique pas explicitement qui est Jésus-Christ ni le salut qu'il offre. Je crois qu'il s'agit là d'une grave occasion manquée. Lors d'un tel rassemblement, le témoignage de l'Église devrait permettre de comprendre pourquoi elle continue d'appeler toutes les nations à la foi en lui.

La royauté du Christ trouve également sa place dans ce débat. Dans Quas Primas, le pape Pie XI a enseigné que l'autorité du Christ concerne les individus, les familles et les sociétés. Les affaires humaines ne peuvent être dissociées de sa loi morale. Nos responsabilités publiques incluent des obligations envers la justice et la dignité des personnes créées par Dieu. Les chrétiens sont donc fondés à parler du Christ lorsqu'ils abordent l'organisation de la société et l'espérance de la paix entre les nations.

Le règne du Christ nous impose des exigences personnelles. On ne peut confesser le Christ comme Roi de manière crédible tout en excusant la malhonnêteté dans ses affaires. Une famille ne peut honorer son autorité tout en nourrissant la haine. Un responsable public ne peut invoquer la religion tout en considérant la vie innocente comme négligeable. Lorsque nous parlons de la royauté du Christ, nous soumettons également notre propre conduite à son jugement. La crédibilité de notre témoignage dépend du sérieux avec lequel nous le faisons. 

Le royaume de Notre Seigneur impose également des limites à notre façon de débattre. On ne peut propager la foi en portant de faux témoignages. On ne peut défendre le culte sacré en méprisant ceux que nous espérons voir connaître le Christ. La colère peut certes nous alerter sur une injustice, mais elle ne nous dispense pas de l'obligation de dire la vérité. Les catholiques doivent pouvoir exprimer une profonde inquiétude tout en refusant les insultes, les accusations inconsidérées et les jugements sur le salut éternel d'autrui. 

Certains se demandent si cet enseignement signifie qu'une personne n'ayant jamais connu le Christ ne peut être sauvée. L'Église enseigne que ceux qui, sans qu'il y ait de faute de leur part, ne connaissent ni l'Évangile ni l'Église, peuvent obtenir le salut par la grâce de Dieu s'ils le cherchent sincèrement et s'efforcent d'accomplir sa volonté. Leur salut vient néanmoins par Jésus-Christ et par son Église. La miséricorde de Dieu est plus grande que notre connaissance de l'âme d'autrui.

Cet enseignement nous donne de l'espoir pour ceux dont nous ignorons la situation. Il n'affirme pas que toutes les religions constituent un moyen de salut également efficace. Il n'excuse pas non plus le rejet délibéré de la vérité une fois connue. Nous devons confier les personnes à la justice et à la miséricorde de Dieu, tout en restant fidèles aux moyens de grâce qu'il nous a donnés. La possibilité que Dieu agisse au-delà de ce que nous pouvons voir devrait approfondir notre gratitude et notre engagement missionnaire.

Jean-Paul II a abordé la relation entre dialogue et mission dans Redemptoris Missio . Il a enseigné que le dialogue interreligieux fait partie intégrante de la mission d'évangélisation de l'Église et ne la dispense pas de proclamer le Christ. L'écoute permet de dissiper les malentendus et de préparer une personne à entendre l'Évangile. La coopération peut instaurer une relation de confiance. Ces fruits positifs doivent servir la mission de l'Église et non devenir des prétextes pour l'abandonner.

L’évangélisation commence par la conviction que Jésus-Christ est un don pour la personne qui se trouve en face de nous. Nous invitons, nous expliquons, nous répondons aux questions. Nous respectons la liberté et refusons toute manipulation. Nous prions pour que l’Esprit Saint prépare les cœurs et nous donne l’humilité de reconnaître nos propres faiblesses. Une personne qui envisage la foi catholique devrait rencontrer des chrétiens dont la vie rend l’Évangile crédible et dont les paroles sont suffisamment claires pour expliquer leurs convictions.

C’est là que notre discussion sur Assise prend tout son sens. Nous avons peut-être peu d’influence sur les rencontres internationales, mais nous sommes responsables de la foi que nous transmettons. Parents et grands-parents, prenez le temps de parler de Jésus avec vos enfants. Expliquez-leur pourquoi nous allons à la messe et pourquoi l’Eucharistie est sacrée. Aidez-les à comprendre le Credo qu’ils récitent. Donnez-leur l’occasion de poser des questions difficiles sans craindre qu’elles soient ignorées.

Un jeune a besoin de bien plus que de simples leçons de bienveillance. La bienveillance est essentielle et nous devons la pratiquer généreusement. Ce jeune a aussi besoin de savoir si Dieu a parlé, si le Christ est réellement ressuscité et si les sacrements confèrent véritablement la grâce. Si nous laissons ces questions sans réponse, il ne faut pas s'étonner que la pratique catholique finisse par ressembler à une simple coutume familiale. La foi a besoin d'enseignement autant que d'affection. 

Les adultes ont aussi besoin de cet enseignement. Nous devrions lire les Évangiles, apprendre le Catéchisme et nous familiariser avec l'enseignement de l'Église dans son contexte. Lorsqu'un rapport concernant l'Église nous trouble, nous devrions rechercher les paroles exactes ou un compte rendu fiable des faits. Ainsi, nous pourrons cerner précisément le problème. Cette rigueur nous préserve de minimiser un problème réel et de propager une accusation infondée.

Priez pour le Pape, les évêques et les prêtres. Demandez à Notre Seigneur de donner à ses pasteurs le courage de proclamer toute la foi et la sagesse d'éviter tout acte susceptible de semer la confusion chez ceux qui leur sont confiés. Nos prières doivent inclure la grâce du repentir partout où elle est nécessaire. Ceux qui exercent une charge dans l'Église ont besoin des prières des fidèles, et nous avons tous besoin d'humilité pour accepter la correction à la lumière de l'Évangile.

Nous devons aussi prier pour ceux qui ne connaissent pas encore le Christ et pour les catholiques dont la foi s'est affaiblie. Présentez-leur des personnes en particulier. Demandez-lui d'entamer un dialogue, de panser une blessure ou de restaurer la confiance là où la conduite des chrétiens a déçu. Soyez disponible. Parfois, une explication patiente, une invitation à la messe ou un geste d'amitié sincère permettent à quelqu'un de recommencer à s'interroger sur Dieu. 

À l'approche du mois de novembre, notre sollicitude pour les âmes nous pousse également à nous tourner vers les fidèles défunts. Le lundi 2 novembre est la Commémoration des fidèles défunts. Durant tout le mois, l'Église nous encourage tout particulièrement à nous souvenir de ceux qui sont décédés. Notre amour pour eux demeure vivant dans la prière. Nous les confions à la miséricorde de Dieu et prions pour que ceux qui sont en voie de purification soient accueillis dans la joie du Ciel.

Les âmes du purgatoire sont mortes dans la grâce et l'amitié de Dieu. Leur salut éternel est assuré, mais elles ont encore besoin de purification. L'Église enseigne que nos prières les aident, en particulier le Saint Sacrifice de la Messe. Faites célébrer des messes pour vos défunts. Priez pour les prêtres et les religieux défunts, pour les bienfaiteurs dont vous vous souvenez de la bonté, et pour ceux qui n'ont personne pour prier pour eux.

Ce souvenir devrait aussi nous inciter à nous préparer à notre propre mort. Confessez sincèrement vos torts. Recherchez la réconciliation là où vous avez causé du tort. Accomplissez les devoirs que Dieu vous a confiés. Notre espérance repose sur la miséricorde de Jésus-Christ, qui nous appelle à la conversion et nous donne la grâce d’y répondre. Le Sauveur que nous annonçons aux nations est le Sauveur à qui nous confions nos chers défunts.

Mes chers frères et sœurs, demeurez proches de Lui. Confiez à l’Église vos préoccupations dans la prière, et que cette prière fortifie votre fidélité. Parlez avec sincérité de ce qui vous trouble. Approfondissez votre foi afin de la transmettre avec confiance. Surtout, que la vérité que vous professez guide votre vie. Notre Seigneur a confié son Évangile à l’Église, et chacun de nous a un rôle à jouer pour témoigner de lui. 

Prions la Vierge Marie d'intercéder pour l'Église et de nous conduire toujours à son Fils. Que Jésus-Christ accorde la paix à ceux qui souffrent de la guerre, le courage à ses pasteurs et la persévérance à tous ceux qui cherchent à le suivre. Qu'il ramène les fidèles défunts dans la lumière de sa présence.

Accorde-leur, Seigneur, le repos éternel, et que la lumière perpétuelle brille sur eux. Qu'ils reposent en paix. Amen.

Que Dieu tout-puissant vous bénisse, le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Amen.

L'évêque Joseph E. Strickland

Évêque émérite

https://pillarsoffaith.net/podcasts/assisi-and-the-danger-of-religious-indifferentism/